Por que a morte não é nivela se alguns vivem muito mais do que os outrosO Ceifador contra um pôr do sol vermelho. 1905. Walter Appleton Clark Biblioteca de Cortesia do Congresso

Enquanto houver desigualdade entre os humanos, a morte é vista como o grande nivelador. Assim como o resto de nós, os ricos e poderosos tiveram que aceitar que a juventude é fugaz, que a força e a saúde logo falham, e que todas as posses devem ser abandonadas dentro de algumas décadas.

É verdade que os mais ricos viveram, em média, mais do que os pobres (em 2017, a população menos carenciada da população do Reino Unido tinha uma expectativa de vida de sete a nove anos mais longa que a mais carente), mas isso ocorre porque os pobres estão mais expostos a influências que encurtam a vida, como doenças e má alimentação, e recebem mais pobres saúde, e não porque os ricos podem prolongar suas vidas. Houve um limite absoluto na vida humana (ninguém viveu mais do que 10 anos além dos sessenta e sessenta bíblicos), e aqueles que se aproximaram desse limite fizeram-no graças à sorte e à genética, não à riqueza e ao status. Este fato inescapável moldou profundamente nossa sociedade, cultura e religião, e ajudou a fomentar um senso de humanidade compartilhada. Podemos desprezar ou invejar as vidas privilegiadas dos ultrariches, mas todos podemos ter empatia com o medo da morte e a tristeza deles pela perda de entes queridos.

No entanto, isso pode mudar em breve dramaticamente. Envelhecimento e morte são não inevitável para todos os seres vivos. Por exemplo, a hidra, um pequeno pólipo de água doce relacionado à água-viva, tem uma capacidade impressionante de autorregeneração, que corresponde à "imortalidade biológica". Os cientistas estão agora começando a entender os mecanismos envolvidos no envelhecimento e na regeneração (um fator parece ser o papel de FOXO genes, que regulam vários processos celulares), e vastas somas estão sendo investidas em pesquisas para retardar ou reverter o envelhecimento em humanos. Algumas terapias antienvelhecimento já estão em testes clínicos e, embora devamos adotar as previsões dos entusiastas da extensão da vida com uma pitada de sal, é provável que dentro de algumas décadas tenhamos a tecnologia para estender significativamente a expectativa de vida humana. Não haverá mais um limite fixo na vida humana.

Que efeitos isso terá na sociedade? Como Linda Marsa apontou em seu Aeon Ensaio, a extensão da vida ameaça agregar as desigualdades existentes, permitindo que aqueles que podem pagar as terapias mais recentes vivam vidas cada vez mais longas, acumulando recursos e aumentando a pressão sobre todos os outros. Se não fornecermos acesso equitativo à tecnologia antienvelhecimento, Marsa sugere, uma "lacuna de longevidade" se desenvolverá, trazendo consigo profundas tensões sociais. Extensão de vida será o grande unleveller.


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Eu acho que esse medo é bem fundamentado, e quero destacar outro aspecto disso. Um hiato de longevidade envolveria uma diferença, não apenas na quantidade de vida, mas em sua própria natureza. A extensão da vida transformará a maneira como pensamos sobre nós mesmos e nossas vidas, criando uma profunda lacuna psicológica entre aqueles que têm e aqueles que não têm.

HÉ o que eu quero dizer. Nós somos, em um sentido fundamental, transmissores, que preservam o que herdamos e transmitem para a próxima geração. De uma perspectiva biológica, somos transmissores de genes - "gigantescos robôs pesados", na frase colorida de Richard Dawkins, construída pela seleção natural para replicar nosso DNA. Somos também transmissores de artefatos culturais - palavras, idéias, conhecimento, ferramentas, habilidades e assim por diante - e qualquer civilização é o produto da acumulação e refinamento graduais de tais artefatos ao longo de muitas gerações.

Não estamos limitados por esses papéis, no entanto. Nossos genes e cultura nos permitiram criar sociedades nas quais podemos buscar interesses pessoais e projetos sem nenhum valor direto de reprodução ou sobrevivência. (Como o psicólogo Keith Stanovich coloca nós, robôs pesados, podemos rebelde contra os genes que nos criaram.) Podemos nos tornar consumidores, colecionadores e criadores - satisfazendo nossos apetites sensuais, acumulando bens e conhecimentos, e nos expressando através da arte e da atividade física.

Mas, mesmo assim, logo percebemos que nosso tempo é limitado e que, se quisermos que nossos projetos, posses e memória durem, precisamos encontrar pessoas que cuidem deles quando partirmos. A morte encoraja os mais egoístas de nós a nos tornar transmissores de um tipo ou outro. Leitores do romance de George Eliot Middlemarch (1871) se lembrará de seu retrato do erudito egocêntrico Edward Casaubon, que quando a morte se aproxima torna-se pateticamente desesperado para que sua jovem esposa continue suas pesquisas.

A extensão da vida mudará isso. Aqueles com vidas prolongadas não terão o mesmo senso de transitoriedade que nós temos. Eles serão capazes de se satisfazer sem se preocupar que estão perdendo anos preciosos, já que podem esperar muito tempo pela frente para se dedicar a coisas menos frívolas. Eles provavelmente não sentirão nenhuma urgência em compartilhar seus projetos com outras pessoas, sabendo que eles provavelmente os possuirão por muitos mais anos, e poderão acumular conhecimento e cultura, bem como posses materiais. Eles poderiam passar anos cultivando suas mentes, corpos e sensibilidades estéticas, e se tornarem obcecados em se aperfeiçoarem, não se preocupando com o fato de que a velhice e a morte em breve minarão todo esse esforço.

Eles também podem se sentir superiores àqueles com expectativa de vida natural. Eles podiam ver sua vida prolongada como um símbolo de alto status, como uma casa de luxo ou um iate. Eles podem se sentir auto-importantes de uma forma mais profunda também. O filósofo Daniel Dennett descreveu o self como uma espécie de ficção - o narrador imaginado da história que se revela sobre nossas atitudes, experiências, motivos, projetos e carreiras. Essas narrativas são de fato construídas na hora, por meio de uma coleção de sistemas cerebrais um tanto desuniformes, mas as interpretamos como relatos de um eu persistente e unificado.

Aqueles com vidas prolongadas poderão contar histórias de vida muito mais ricas e mais otimistas, repletas de auto-aperfeiçoamento e auto-cultivo, e contendo muito menos incidentes de perda e sofrimento (supondo que seus entes queridos tenham estendido vidas também). Como resultado, eles podem ver a si mesmos - os narradores implícitos dessas narrativas multivolume fascinantes - como mais intrinsecamente valiosos do que os eus de pessoas com vidas ininterruptas, que só podem contar histórias curtas e tristes.

É claro que mesmo os ricos da longevidade acabarão tendo que enfrentar sua própria moralidade, mas por muitas décadas eles serão capazes de viver como possuidores e acumuladores ao invés de transmissores. Pelos padrões individualistas da moderna sociedade ocidental, eles serão imensamente privilegiados em detrimento daqueles com vidas ininterruptas - membros de uma espécie alienígena quase. Não é muito difícil imaginar cenários violentos nos quais os transientes empobrecidos se levantam contra a classe estendida sibarita. Filme de Fritz Lang Metrópole (1927) parecerá profético.

Isso não significa que a extensão da vida seja inevitavelmente uma coisa ruim. É o que fazemos com nossas vidas prolongadas que importa. O perigo está em remover o controle da auto-indulgência que a morte proporciona e nas profundas novas desigualdades que sua remoção poderia criar. Talvez possamos mitigar o segundo tornando a tecnologia de extensão de vida amplamente disponível, embora isso possa trazer riscos de superpopulação e esgotamento de recursos. De qualquer forma, se quisermos manter uma sociedade estável, precisaremos encontrar alguma maneira de contrabalançar a perda da influência de nivelamento que a morte exerce e de manter o senso de humildade e humanidade compartilhada que ela promove.Contador Aeon - não remova

Sobre o autor

Keith Frankish é um filósofo e escritor. Ele é um leitor honorário em filosofia na Universidade de Sheffield, um pesquisador visitante da Universidade Aberta, Reino Unido, e professor adjunto do Programa Cérebro e Mente da Universidade de Creta. Ele mora na Grécia.

Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.

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