Nosso maior relacionamento se torna realidade quando vivemos wu-wei (a arte de abandonar o controle). Este maior dos grandes relacionamentos é com o Tao, o Caminho da natureza, que é a nossa natureza, Atman, que é Brahman. Quando vivemos wu-wei, nos tornamos conscientes e experimentamos a nós mesmos em relação ao Caminho. Nenhuma forma de estudo científico ou especulação pode calcular essa realidade, mas sabemos que é real, porque a vivemos e sentimos. Viver é estar em harmonia com o maior de todos os relacionamentos. Este Caminho da natureza é experienciado vivendo wu-wei, como wu-wei é a essência do universo.
No mundo em que vivemos agora, com destruição ecológica por causa de posses materiais e com as divisões entre a humanidade, um retorno à nossa natureza wu-wei é imperativo, ou enfrentaremos as terríveis conseqüências de nossas ações ignorantes.
A maneira como comumente agimos em relação ao outro e ao planeta é uma evidência impressionante de que nós, neste momento, funcionamos como nada mais do que máquinas que estão decididas a destruir qualquer coisa que entre em conflito com nossa ganância e desejo de poder. Esse estado de sono profundo nos mantém em nossos próprios mundos privados, porque acreditamos que estamos constantemente em um modo de sobrevivência contra tudo o mais. Essa crença inconscientemente nos liga ao reino animal, mas se pudermos nos livrar desse medo, poderemos finalmente nos tornar humanos.
Os sistemas que construímos perpetuam esse isolamento. Muitas religiões, por exemplo, eliminam Deus do mundo porque um Deus que é conhecido por ser universal, tanto dentro quanto fora, conflita com muitas doutrinas religiosas, que são construídas sobre uma espécie de visão política do universo, na qual Deus é um rei ou senhor, facilitando o controle das pessoas. Esta é verdadeiramente uma visão hipnótica da realidade, porque tudo neste mundo, incluindo seres humanos, é parte da natureza, então como Deus poderia ser excluído de qualquer coisa?
Nós nem sequer mencionamos nossa relação com as forças planetárias e universais que afetam nossas mentes, que é a essência da astrologia. Como as forças cósmicas poderiam desempenhar um papel na consciência deste planeta, a menos que essas forças sejam parte de Deus? As limitações da religião, ciência e filosofia estão destruindo nossas mentes, porque qualquer coisa construída com limites, embora possa funcionar dentro desses limites, na verdade não tem nada a ver com a essência de um Deus eterno.
Alinhando com o Tao
Trazer de volta à consciência de que Deus está tanto dentro de nós como na natureza estava no coração do taoísmo de Lao-tzu. Trabalhar com a natureza em vez de ir contra ela nos alinha com o Tao, que permite que esse estado mais elevado de consciência produza condições pelas quais os outros também perceberão o Tao por meio de sua própria natureza. O filósofo e escritor místico inglês Aldous Huxley expressa isso em seu livro A Filosofia Perene, onde ele explica maravilhosamente a nossa ignorância de Deus in o mundo através de uma história do Chuang-tzu texto:
A doutrina de que Deus está no mundo tem um importante corolário prático - a sacralidade da natureza, e a pecaminosidade e a insensatez dos esforços arrogantes do homem para ser seu mestre, em vez de seu colaborador inteligentemente dócil. As vidas sub-humanas e até mesmo as coisas devem ser tratadas com respeito e compreensão, não brutalmente oprimidas para servir nossos fins humanos.
O governante do Oceano Antártico era Shu, o governante do Oceano do Norte era Hu, e o governante do Centro era o Caos. Shu e Hu estavam continuamente se reunindo na terra do Caos, que os tratava muito bem. Eles consultaram juntos como eles poderiam retribuir sua bondade e disseram: “Todos os homens têm sete orifícios com o propósito de ver, ouvir, comer e respirar, enquanto este governante sozinho não tem um único. Vamos tentar fazê-los para ele. ”Assim, eles cavaram um orifício nele todos os dias. No final de sete dias, o Caos morreu.—Chuang Tzu
Nesta parábola delicadamente cómica, o Caos é a Natureza no estado de wu-wei- não-afirmação ou equilíbrio. Shu e Hu são as imagens vivas daquelas pessoas ocupadas que pensaram que iriam melhorar a natureza transformando pradarias secas em campos de trigo e produzindo desertos; que orgulhosamente proclamou a Conquista do Ar, e então descobriu que haviam derrotado a civilização; que cortou vastas florestas para fornecer o papel de jornal exigido pela alfabetização universal que tornaria o mundo seguro para a inteligência e a democracia, e obteve a erosão por atacado, revistas de celulose e os órgãos da propaganda fascista, comunista, capitalista e nacionalista.
Em suma, Shu e Hu são devotos da religião apocalíptica do Progresso Inevitável, e seu credo é que o Reino dos Céus está fora de você e no futuro. Chuang Tzu, por outro lado, como todos os bons taoístas, não tem o desejo de intimidar a natureza para subservar fins temporais mal considerados, em desacordo com o fim final dos homens, conforme formulado na Filosofia Perene. Seu desejo é trabalhar com a Natureza, de modo a produzir condições materiais e sociais nas quais os indivíduos possam realizar o Tao em todos os níveis, desde o psicológico até o espiritual.
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Em comparação com a dos taoístas e budistas do Extremo Oriente, a atitude cristã em relação à natureza tem sido curiosamente insensível e muitas vezes francamente dominadora e violenta. Tomando sua sugestão de uma observação infeliz em Gênesis, os moralistas católicos consideram os animais como meras coisas que os homens fazem o direito de explorar para seus próprios fins. Como a pintura de paisagem, o movimento humanitário na Europa era um assunto quase completamente secular. No Extremo Oriente ambos eram essencialmente religiosos.
Sendo radical: indo além dos dogmas e trabalhando com a natureza
Se pudermos ir além dos dogmas e trabalhar com a natureza, as condições sociais certas para que todos percebam que o Tao aparecerá. Ironicamente, a moralidade social pela qual Confúcio ansiava só pode ser alcançada ao não tentar alcançá-lo. A moralidade social depende da confiança e do trabalho espiritual sincero que o indivíduo experimenta internamente. Nenhum dogma pode libertar o indivíduo, ou a humanidade, porque todos são baseados em métodos para induzir o Tao, que são métodos de força.
Assim, se pudermos ser radicais o suficiente para viver wu-wei, surgirão as condições sociais e culturais certas que permitirão às pessoas realizar o Tao, e isso mudará nosso mundo ao não lutar pela mudança. O ato de tentar forçar a mudança dificulta a mudança. Seguir sua própria natureza é o ato sutil de mudança. É também o modo pelo qual o amor transcende o pessoal e se move para o universal.
Nosso amor tem que exceder nossos limites para incluir não apenas nossos vizinhos, mas também nossos inimigos e a comunidade de animais, plantas e minerais. Trabalhar com a natureza em vez de contra ela é um reflexo do wu-wei.
Viver wu-wei é pensado como uma das formas de espiritualidade mais difíceis e, ao mesmo tempo, sublimes. O isolamento espiritual é necessário para chegar à parte mais profunda do seu ser. Mas quando sua natureza é revelada nesta introspecção, você naturalmente deseja se harmonizar com o mundo, o que corresponde ao princípio taoísta de ying, ressonância mútua.
O mundo como o conhecemos pode ser qualquer coisa que escolha, mas se você não confia no mundo, então o mundo permanecerá como está. Tal é o paradoxo da unidade e da nossa natureza, wu-wei.
© 2018 por Jason Gregory. Todos os direitos reservados.
Reproduzido com permissão da Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com
Fonte do artigo
Vida Sem Esforço: Wu-Wei e o Estado Espontâneo da Harmonia Natural
de Jason Gregory
Um guia para alcançar uma mente iluminada através da arte de não fazer. Revelando a sabedoria utilizada por renomados sábios, artistas e atletas que se adaptaram ao “estar na zona” como um modo de vida, o autor mostra que wu-wei pode produzir um renovado senso de confiança em muitos aspectos de sua vida diária, fazendo com que cada um dia mais sem esforço. Como um praticante ávido de wu-wei, ele fornece uma visão aguçada de como você também pode experimentar a beleza de alcançar uma mente iluminada e sem esforço enquanto se diverte no processo de desenvolvimento da vida.
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Sobre o autor
Jason Gregory é professor e palestrante internacional especializado nos campos da filosofia oriental e ocidental, religião comparada, metafísica e culturas antigas. Ele é o autor de A ciência e prática da humildade e Iluminação agora. Visite seu Web site em www.jasongregory.org
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