Sincronicidade é a linguagem da mente sem esforço
Crédito da imagem: ForestWander

Nossa identidade, ou ego, é o aspecto de nós mesmos que tenta controlar e planejar nossa experiência presente e futura. Mas, como todos sabemos, não importa o quanto você tente controlar a vida, de alguma forma ela tem um jeito de mudar esses planos. E, no entanto, após a autorreflexão, você descobre que esses eventos inesperados ajudaram a moldar sua vida e permitiram que ela crescesse ainda mais.

Então, o que achamos que perturba nossa vida é, na verdade, o destino e nosso inconsciente conspirar contra nossa personalidade rígida, com o propósito de nossa evolução como indivíduos. Como a suavidade da água lentamente desgasta a dureza da rocha, também o destino desgasta a rigidez de nossa identidade condicionada.

Esforçando-se pelo controle e prazer

A luta pelo controle e pelo prazer é a principal diferença entre a religião organizada e a compreensão taoísta de Lao-tzu sobre o destino. A fé de muitas religiões é baseada na esperança de que um dia os eventos da vida se tornarão favoráveis ​​ao nosso condicionamento e prazeres, em vez de entender que confiar no destino é ter fé em Deus.

O taoísmo de Lao-tsé diz que a confiança e o destino são uma coisa única. Vivo wu-wei  traz confiança em harmonia com o destino, não porque os eventos coincidem com os seus desejos individuais, mas porque você abandonou esses desejos. (Traduzido para o inglês da perspectiva de Lao-tzu, wu-wei significa “não fazer”, “não ação” ou “ação sem esforço”.)

Destino e Sincronicidade

A I Ching explica que todos os aspectos da vida têm um significado mais profundo por causa da sincronicidade, que experimentamos coletiva e individualmente. Quando confiamos no desdobramento do destino em nossas vidas, nos tornamos conscientes da sincronicidade. Sincronicidade é a linguagem que o Tao usa para oferecer sua orientação milagrosa. Mas os espiritualmente cegos veem essa orientação meramente como coincidência.

Wu-wei, se sinceramente entendido e seguido, harmoniza o nosso mundo interior com o mundo exterior. Essa harmonia é evidente através das sincronicidades que experimentamos em nossas vidas. Em vez da ideia de que o destino é contra nós, a sincronicidade demonstra que o destino é um professor que suaviza nossos corações em uma humildade honesta. Se podemos realmente viver wu-wei, a magia e os milagres do universo ganham vida através da sincronicidade. É como se a fonte de Tao estivesse nos falando diretamente.


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Quando você confia no funcionamento do universo, seu desdobramento evolutivo começa a ser refletido em sua própria experiência. É como se a realidade estivesse guiando você e revelando uma história sobre você e seu lugar dentro do espectro cósmico. Tornar-se consciente da sincronicidade demonstra que há mais no Caminho do Tao do que os olhos.

A sincronicidade prova que o mundo material não é apenas matéria grosseira, mas a inteligência inconsciente do Tao que se manifesta através de nosso próprio ser. Todas as formas de matéria, seja de um corpo humano ou de uma rocha, têm a mesma inteligência dentro delas em diferentes graus de magnitude. A inteligência do Tao se sincroniza com o mundo externo quando se segue wu-wei. Essa confiança harmoniza o mundo interno e externo através da linguagem da sincronicidade.

Lao-tzu, como praticamente todos os sábios, reverenciava a natureza. Ao contemplar a interconexão da natureza, os sábios descobriram como nos encaixamos e, de fato, pertencemos à natureza. Aqueles que habitam apenas no mundo material não têm essa visão espiritual. Eles não vêem como tudo está interconectado e se desdobrando em algo que no momento está além da compreensão humana. Muitas religiões baseiam-se na suposição de que o mundo é apenas matéria grosseira e que o espírito existe apenas em seres humanos e não em qualquer outra coisa. Aqueles que residem na consciência pura saberão que isso é um absurdo.

Sincronicidade é a canção do espírito e da matéria

Se existe intervenção divina e sincronicidade, espírito e matéria não podem ser separados. A contemplação sincera da natureza traz essa unidade de espírito e matéria à frente de nossa consciência. Esse entendimento não é encontrado apenas no taoísmo de Lao-tzu, mas é comum no Oriente e no cerne de muitas tradições espirituais.

A tradição hermética, como estabelecido em um livro chamado O Kybalion, explica em sete leis como espírito e matéria, ou em outras palavras, os mundos interno e externo, estão em relação mútua entre si. As leis da vibração e do ritmo mostram como o espírito e a matéria estão em uma dança constante, composta de partículas subatômicas, que fluem e abaixam em taxas variáveis ​​de magnitude de acordo com a ressonância harmônica entre elas:

III O Princípio da Vibração

Nada descansa; tudo se move; tudo vibra.

V. O Princípio do Ritmo

Tudo flui, para fora e para dentro; tudo tem suas marés; todas as coisas sobem e descem; a oscilação do pêndulo se manifesta em tudo; a medida do balanço para a direita é a medida do balanço para a esquerda; o ritmo compensa.

No entanto, ambos não têm sentido se não forem compreendidos em relação ao primeiro princípio do hermetismo, que indica como poderia haver flutuações de vibração e ritmo em relação ao espírito e à matéria. Este princípio afirma:

I. O Princípio do Mentalismo

O TODO É MENTE; O universo é mental.

Mente aqui não deve ser confundido com a mente superficial, ou ego, que é apenas uma acumulação de condicionamento. Pelo contrário, esta mente é a consciência, que é a base do universo inteiro.

A compreensão espiritual e científica moderna está chegando à mesma conclusão: que tudo é uma manifestação de um campo unificado de consciência. A consciência, de acordo com os sábios, não está isolada na mente do cérebro humano, mas existe em todos os lugares em três planos, que são definidos nas tradições de sabedoria como os planos físico, mental e espiritual.

A Dança da Vida

Os planos físico, mental e espiritual da consciência estão conectados pela vibração e pelo ritmo das partículas subatômicas que produzem a dança da vida. A consciência habita em tudo, espaço e matéria, numa sinfonia cósmica. O indivíduo faz parte dessa sinfonia, e a sincronicidade é a harmonia produzida por essa dança. No entanto, apenas aqueles que confiam no universo podem perceber essa dança com olhos claros.

A sincronicidade existe para todos, mesmo materialistas e descrentes. Mas os ignorantes passam essas experiências como coincidência e não aprendem ou crescem a partir delas. Aquele que habita no plano espiritual percebe as coisas como elas são na verdade holística, enquanto quem está principalmente nos planos mental e físico ainda acredita em um mundo material desprovido de espírito.

No comentário de Confúcio sobre o I Ching, Ele explica que o que ressoamos profundamente afetará nossa experiência e, conseqüentemente, a sincronicidade experimentada entre o espírito subjacente do indivíduo e o mundo externo:

As coisas que concordam em tom vibram juntas. Coisas que têm afinidade em suas naturezas mais íntimas buscam umas às outras.

Seja o que for que nossa mente esteja focalizada, será o mundo que experimentamos, porque a percepção é moldada pela vida através dos pensamentos, sentimentos e emoções que consideramos importantes para nós. Embora o plano espiritual influencie os planos mental e físico, pensamentos, sentimentos e emoções existem no plano mental e não podem se tornar puros a menos que se mora no plano espiritual.

As pessoas que vivem apenas nos dois mundos inferiores são movidas por seu condicionamento; eles são atraídos apenas por esses reinos e sofrem de acordo com sua aparente dualidade. Por outro lado, aqueles que vivem no plano espiritual podem ver a consciência única em harmonia atuando em todas as formas.

Chuang-tzu poeticamente explica essa percepção espiritual: “Quando não há mais separação entre 'isso' e 'aquilo', é chamado de ponto de parada do Tao. No ponto de parada no centro do círculo, podemos ver o infinito em todas as coisas ”.

Todas as manifestações da consciência se relacionam umas com as outras em uma harmonia simbiótica, mas geralmente apenas um sábio pode reconhecê-la. A sincronicidade traz essa consciência para a linha de frente do nosso conhecimento, quando nossa percepção tem sido marinada em uma confiança em wu-wei e na harmonia do Tao.

O caminho do Tao

Lao-tzu refere-se ao "Caminho" (Tao). O entendimento mais comum do Caminho é o curso das coisas: se o seguirmos na vida, ele nos guiará como se estivéssemos flutuando em um riacho para o oceano maior. Quando um riacho desce uma montanha, ele encontra seu próprio caminho. Da mesma forma, viver em harmonia com a natureza é encontrar o seu próprio caminho: este é o Caminho do Tao. Mesmo quando bloquearmos o fluxo ou resistirmos, ele encontrará seu próprio caminho e sofreremos de nadar contra a corrente.

Considere uma folha caída que está fluindo em um riacho. Se você, como a folha, permitir que o fluxo o carregue dessa maneira, seu poder se tornará seu. Você se torna um com a natureza, sem apego, sem apego, e deixando o passado para trás para viver completamente no momento presente.

Os sábios de praticamente todas as tradições espirituais sugeririam que quando seguimos o Caminho, ele finalmente nos humilha e amolece nossos corações, o que nos dá maior conhecimento do Eu Eterno. Por outro lado, quando alguém sinceramente opta por permanecer presente como o Ser Eterno na quietude ou na auto-indagação, como muitos professores budistas e hindus sugerem, torna-se consciente do Caminho.

Assim, ambas as perspectivas espirituais aparentemente opostas alcançam o mesmo destino, mesmo que a jornada seja diferente. Quer você tente permanecer na quietude como o Eu Eterno ou siga o Caminho, você revelará o outro, como se fossem a mesma coisa. Quando olhamos para o Ser Eterno, descobrimos o Caminho e, quando seguimos o Caminho, revelamos o Ser Eterno.

O caminho do ego eterno

A pessoa experimenta a sincronicidade quando o Eu e o Caminho estão em perfeita correspondência. Através da experiência da sincronicidade, compreende-se que se está de acordo com o Tao, tanto dentro de si mesmo como no desdobramento evolutivo do universo. Este é o "verdadeiro" Caminho do Tao que Lao-tzu e outros mestres antigos referiram.

O Caminho do Tao, então, é o Caminho do Ser. Se você é sincero em explorar a si mesmo, então a ressonância pacífica da sincronicidade começará a trazer magia para sua vida. O Caminho do Ser, ou Tao, é seguir completamente a realidade do wu-wei para um futuro que é desconhecido.

A sincronicidade é o nosso guia seguro para o deserto do universo. Neste deserto, descobrimos que o Eu Eterno e o Caminho são como tudo o mais - unificado. A sabedoria essencial de Lao-tzu é que tudo vai junto.

© 2018 por Jason Gregory. Todos os direitos reservados.
Reproduzido com permissão da Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com

Fonte do artigo

Vida Sem Esforço: Wu-Wei e o Estado Espontâneo da Harmonia Natural
de Jason Gregory

Vida Sem Esforço: Wu-Wei e o Estado Espontâneo da Harmonia Natural por Jason GregoryUm guia para alcançar uma mente iluminada através da arte de não fazer. Revelando a sabedoria utilizada por renomados sábios, artistas e atletas que se adaptaram ao “estar na zona” como um modo de vida, o autor mostra que wu-wei pode produzir um renovado senso de confiança em muitos aspectos de sua vida diária, fazendo com que cada um dia mais sem esforço. Como um praticante ávido de wu-wei, ele fornece uma visão aguçada de como você também pode experimentar a beleza de alcançar uma mente iluminada e sem esforço enquanto se diverte no processo de desenvolvimento da vida.

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Sobre o autor

Jason Gregory Jason Gregory é professor e palestrante internacional especializado nos campos da filosofia oriental e ocidental, religião comparada, metafísica e culturas antigas. Ele é o autor de A ciência e prática da humildade e Iluminação agora. Visite seu Web site em www.jasongregory.org

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