Três filósofas que você provavelmente nunca ouviu falar no campo da grande consciência
Vamos destacar as três mulheres: Mary Calkins, May Sinclair e Hilda Oakeley. Todos os três filósofos avançaram grandes teorias da consciência "idealista". Shutterstock

Peça a alguém para nomear um filósofo e provavelmente nomeará um homem. Então, vamos destacar as três mulheres: Mary Calkins, May Sinclair e Hilda Oakeley. Cada um deles defendeu "idealismo”- a ideia de que a consciência compõe, ou de alguma forma penetra, o universo em que vivemos.

As grandes teorias da consciência estão tendendo agora. Ecologistas como Suzanne Simard argumentam as árvores podem "conversar", e filósofos como Philip Goff argumentam partículas elementares exibem formas básicas de consciência. Essas mulheres devem ser lembradas como parte dessa tradição florescente.

Mary Calkins (1863-1930)

Três filósofas que você provavelmente nunca ouviu falar no campo da grande consciência Mary Whiton Calkins, por volta de 1920s. Estúdio Notman, Boston

Mary Calkins estudou psicologia e filosofia em Harvard. Embora ela tenha completado seus requisitos de doutorado, Harvard se recusou a concedê-lo por causa de seu sexo. Apesar disso, Calkins fez grandes contribuições para a filosofia, incluindo sua defesa do idealismo no Livro 1907 Problemas persistentes de filosofia.


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Nessa época, filósofos como Francis Herbert Bradley e Josiah Royce defendia o "idealismo absoluto" - a ideia de que o universo é experiência ou consciência, um tipo de mente gigante. Por conter tudo, essa consciência é chamada de "Absoluto". Calkins aceitou o idealismo absoluto, mas apresentou um novo argumento em quatro etapas.

Primeiro, ela afirma que existem coisas mentais e não físicas. Muitos filósofos aceitam isso. Por exemplo, "dualistas" gostar Descartes Acreditamos que nossas mentes são substâncias ou propriedades não-físicas. Calkins argumenta que experimentamos diretamente coisas mentais: percepções, imaginações, sentimentos. Ela argumenta que nossos cérebros moles e cinzentos não podem ser nossos sentimentos, portanto devem ser não físicos.

Segundo, Calkins argumenta que coisas mentais sempre envolvem um eu. Onde quer que haja atividade mental - sentindo, sonhando - há um eu experimentando essa atividade. Ela apóia isso usando a experiência humana da consciência. Quando olho para dentro, não encontro "felicidade" ou "tristeza" flutuando. Em vez disso, estou tendo esses sentimentos: eu, me sinto feliz ou triste.

Terceiro, ela argumenta que o universo é "através e através da mentalidade". Como isso é possível? Calkins afirma que rochas e flores não são conscientes como nós, elas são "desatentas, atordoadas, inativas". Seu argumento baseia-se em George O idealismo de Berkeley, que enfatizou o papel da mente na percepção.

Se todos os corvos que você já viu fossem pretos, você acreditaria que todos os corvos são pretos. Da mesma forma, Calkins argumentou que, como seres conscientes, só experimentamos coisas mentais: percepções, pensamentos, sentimentos. Como ser consciente, é impossível experimentar o mundo sem coisas mentais: uma pessoa totalmente inconsciente não experimenta nada. Como os humanos experimentam apenas coisas mentais, isso nos dá motivos para acreditar que há apenas coisas mentais. Calkins conclui que, se é assim, o universo deve ser material mental: consciência.

Por fim, construindo seu próprio raciocínio anterior, ela argumenta que, como o universo é uma coisa mental, também é um eu. Para Calkins, o Absoluto é um eu infinito em tamanho mundial, existindo ao lado de nossos mini-eus.

Maio Sinclair (1863 – 1946)

Três filósofas que você provavelmente nunca ouviu falar no campo da grande consciência Que Sinclair fosse o pseudônimo da romancista inglesa Mary Amelia St. Clair. Anônimo via Wikimedia Commons

Que Sinclair, o “modernista legível”, É mais conhecido como romancista e sufragista. No entanto, ela também escreveu filosofia, e seu 1922 O novo idealismo defende o idealismo absoluto da natureza do tempo.

Para Sinclair, o tempo é composto por momentos indivisíveis, semelhantes aos rolos de filme ou à fotografia em movimento.

Cada quadro individual mostra um mar estático. No entanto, ao longo da série, as ondas quebram. Muitos filósofos do século XIX conceberam o tempo dessa maneira.

Supondo que o tempo é como um rolo de filme, Sinclair oferece um quebra-cabeça. Como os momentos estão conectados? Por que o tempo parece passar de um momento para o outro? Ela argumenta que não há nada no tempo que possa unir esses momentos. A única coisa com esse poder é a consciência.

De nossa própria experiência interior, sabemos que as mentes podem se lembrar do passado e antecipar o futuro. Dessa maneira, Sinclair afirma que as mentes se juntam "instantâneas a instantâneas", do passado ao presente e ao futuro. Tricotar o infinito espaço de tempo juntos exige uma consciência infinita: o Absoluto.

Hilda Oakeley (1867 – 1950)

Três filósofas que você provavelmente nunca ouviu falar no campo da grande consciência Hilda Oakley. https://en.wikipedia.org

Hilda Oakeley não recebeu seu diploma de Oxford quando o concluiu, porque era uma mulher. No entanto, ela publicou seis livros de filosofia; e lecionou em McGill, Manchester e King's College London. Ela defendeu um tipo diferente de idealismo.

Idealistas "ontológicos" (baseados na realidade), como Calkins e Sinclair, dizem que a realidade é uma coisa mental. Em contraste, idealistas “epistêmicos” (baseados no conhecimento) dizem que a consciência permeia tudo o que sabemos sobre a realidade. Por exemplo, Immanuel Kant argumentamos que percebemos as coisas no espaço e no tempo, mas as coisas em si podem não ser espaciais ou temporais. Oakeley admira o idealismo epistêmico de Kant, mas discorda dos detalhes.

Contra Kant, Oakeley argumenta que o tempo é uma característica real do mundo. Dela Estudo 1928 em Filosofia da Personalidade fundamenta essa visão na experiência humana do tempo. Nossas percepções estão continuamente "surgindo do desconhecido, emergindo como o romance". Isso sugere que nossas mentes não impõem tempo a nossas percepções - antes, o mundo exterior nos impõe tempo.

Oakeley também argumenta que nossas memórias são "criativas", moldando nossas experiências. Imagine uma criança entrando em uma oficina. Ela vê pedaços de metal, camadas de madeira e folhas brilhantes, rugas cinzentas. Agora imagine um carpinteiro entrando na mesma oficina. Ela vê martelos e serras de garras, aviões de bloco e tábuas de penas, parafusos de acionamento de madeira, pinos de coágulo, porcas de asa.

Ao contrário da criança, o carpinteiro reconhece os objetos - lembra-se deles. Oakeley argumentaria que sua memória altera suas percepções. A criança vê pedaços, mas o carpinteiro vê martelos e parafusos. Indiscutivelmente, alguns antropólogos defendem uma teoria semelhante: sua cultura molda sua realidade.

Por que esses filósofos são negligenciados?

Essas mulheres eram filosoficamente apreciadas. Os problemas persistentes de Calkins foram publicados em cinco edições e ela se tornou a primeira mulher presidente da American Philosophical Association. Bertrand Russell elogiou o novo idealismo de Sinclair. Oakeley tornou-se a terceira mulher presidente da Sociedade Aristotélica.

Apesar disso, sua filosofia é pouco conhecida. Eles não têm entradas no Enciclopédia Stanford de Filosofiae são omitidos de muitas histórias da filosofia.

Uma razão provável para essa negligência é que o idealismo ficou fora de moda. Outra é a misoginia. E ofereço uma outra razão: seus argumentos usam introspecção ou experiência interior, sem dúvida um tipo de "intuição". Em 1912, Russell atacou Henri Bergson por seu uso "anti-intelectual" da intuição.

Talvez o ataque de Russell tenha inadvertidamente prejudicado essas mulheres, tornando seus argumentos idealistas "não-filosóficos". Os filósofos ainda debatem o valor de intuição. Mas, nas últimas décadas, os estudos da consciência reviveram o uso de introspecção ao lado de grandes teorias da consciência. Isso pode restaurar as fortunas de Calkins, Sinclair e Oakeley ainda.A Conversação

Sobre o autor

Emily Thomas, Professora Associada de Filosofia, Universidade de Durham

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.

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