Podemos percorrer um longo caminho e fazer muitas coisas diferentes, mas a nossa mais profunda felicidade não nasce de acumular novas experiências. Ela nasce de deixar ir o que é desnecessário, e conhecendo-nos a estar sempre em casa. A verdadeira felicidade não pode estar em todos longe, mas exige uma mudança radical de vista a respeito de onde encontrá-lo.
Um meditador em um de nossos primeiros retiros descobriu isso de uma maneira muito objetiva. Antes de estabelecermos o centro da Insight Meditation Society, tivemos que alugar locais para longos retiros de meditação. Para o nosso primeiro, alugamos um mosteiro com uma bela capela. Para transformar a capela em uma sala de meditação onde poderíamos nos sentar no chão, tivemos que remover todos os bancos e guardá-los em uma grande sala nos fundos. Devido à escassez de acomodações para dormir, um dos meditadores dormia em um canto daquela sala dos fundos durante o retiro.
Durante o curso do retiro, esse meditador começou a sentir muitas dores e sofrimentos. Sentindo-se bastante aborrecido e perturbado por eles, passou muito tempo procurando no mosteiro a cadeira perfeita, que lhe permitiria sentar sem dor. Incapaz de encontrá-lo, decidiu que seu único recurso era entrar furtivamente na oficina do mosteiro à noite para construir uma cadeira. Ele planejou meticulosamente como faria isso sem ser descoberto. Então, confiante de que logo teria a solução para seus problemas, foi à oficina para examinar as ferramentas e os materiais disponíveis. De volta ao quarto onde ele estava hospedado, sentou-se em um dos bancos armazenados ali e começou a projetar a cadeira de meditação absolutamente perfeita, garantida para acabar com o sofrimento.
Enquanto ele estava sentado lá trabalhando, ele percebeu que estava se sentindo mais feliz e feliz. No começo, ele pensou que a felicidade veio porque ele estava criando o design perfeito, revolucionário e não anunciado. Então, de repente, ele percebeu que, na verdade, estava tão feliz porque estava muito confortável sentado em um dos bancos. Ele olhou em volta e viu que havia cerca de trezentos desses bancos em seu próprio quarto. O que ele procurava estava bem na frente dele o tempo todo. Em vez de fazer aquela tortuosa jornada mental, ele poderia simplesmente sentar-se.
Pesquisando em todos os lugares errados
Às vezes, fazemos uma grande jornada - física, mental ou emocional - quando o amor e a felicidade que tanto desejamos podem ser encontrados apenas sentados. Passamos nossas vidas procurando por algo que achamos que não temos, algo que nos fará felizes. Mas a chave para nossa mais profunda felicidade está em mudar nossa visão de onde procurá-la. Como o grande poeta japonês e mestre zen Hakuin disse: "Não sabendo quão perto está a Verdade, as pessoas a procuram muito longe. Que pena! Elas são como alguém que, no meio da água, grita de sede com tanta indignação".
A felicidade comum vem da experiência do prazer - a satisfação, por algum tempo, de conseguir o que queremos. Tal felicidade é como o apaziguamento temporário de uma criança infeliz e insaciável. Nós procuramos o consolo de uma distração momentânea, e então ficamos chateados quando isso muda. Eu tenho um amigo que tem quatro anos. Quando fica frustrado, ou não consegue o que quer, os corredores da casa ecoam com seus gritos: "Ninguém mais me ama!"
Como adultos, muitas vezes sentimos o mesmo: quando não conseguimos o que queremos - ou quando conseguimos o que queremos, apenas para mudar -, parece que todo o amor no universo foi retirado de nós. A felicidade se torna uma situação ou / ou. Assim como os quatro anos de idade, nossas interpretações e julgamentos impedem uma visão clara.
O que sobe tem que descer
A vida é exatamente como é, apesar de nossos protestos. Para todos nós, há uma sucessão constante de experiências agradáveis e dolorosas. Uma vez eu estava caminhando com amigos no norte da Califórnia. Havíamos decidido antecipadamente seguir uma certa trilha nos três primeiros dias e depois refazer nossos passos para as próximas três. No terceiro dia desta árdua caminhada, nos encontramos em uma longa e constante descida. Depois de várias horas, um dos meus amigos, de repente percebendo o que toda essa descida implicava para o dia seguinte, quando voltávamos para nossos passos, virou-se para mim e disse sombriamente: "Em um universo dualista, a descida pode significar apenas uma coisa "
O fluxo implacável das condições mutáveis da vida é inevitável, mas trabalhamos para manter o prazer e trabalhamos com afinco para evitar a dor. Tantas imagens do nosso mundo nos dizem que é errado sofrer; a publicidade, os costumes sociais e os pressupostos culturais sugerem que sentir dor ou tristeza é censurável, vergonhoso, humilhante. Subjacente a essas mensagens está uma expectativa de que, de alguma forma, devemos ser capazes de controlar a dor ou a perda. Quando sentimos dor mental ou física, muitas vezes sentimos uma sensação de isolamento, uma desconexão da humanidade e da vida. Nossa vergonha nos diferencia em nosso sofrimento nos momentos em que mais precisamos nos conectar.
A felicidade transitória convencional carrega uma subtil corrente não só de solidão, mas também de medo. Quando as coisas estão indo bem, quando estamos sentindo prazer e estamos conseguindo o que queremos, nos sentimos obrigados a defender nossa felicidade porque parece tão frágil, instável. Como se nossa felicidade precisasse de proteção constante, negamos a própria possibilidade de sofrimento; nos isolamos de enfrentá-lo em nós mesmos e nos outros, porque tememos que isso prejudique ou destrua nossa boa fortuna.
Assim, para nos apegar ao prazer, nos recusamos a reconhecer a humanidade de um sem-teto na rua. Nós decidimos que o sofrimento dos outros não é relevante para nossas próprias vidas. Nós nos isolamos de enfrentar o sofrimento do mundo porque tememos que isso prejudique ou destrua nossa própria felicidade. Nesse estado altamente defendido, nos retiramos para uma solidão tão terrível que não podemos experimentar a verdadeira alegria. Quão estranho é nosso condicionamento: sentir-se tão sozinho em nossa dor e nos sentirmos tão vulneráveis e isolados em nossa felicidade.
Que diferença uma pessoa pode fazer!
Para algumas pessoas, uma única experiência poderosa pode afastá-las desse isolamento. Ashoka era um imperador no norte da Índia cerca de duzentos e cinquenta anos após o tempo do Buda. Nos primeiros anos de seu reinado, esse poderoso imperador era sanguinário e ganancioso pela expansão de seu império. Ele também era um homem muito infeliz.
Um dia, depois de uma batalha particularmente terrível que ele havia lançado para adquirir mais territórios, ele caminhou pelo campo de batalha em meio ao espetáculo de cadáveres de homens e animais espalhados por toda parte, já apodrecendo ao sol e sendo devorados por aves devoradoras de cadáveres. . Ashoka ficou horrorizado com a carnificina que ele causou.
Nesse momento, um monge budista atravessou o campo de batalha. O monge não disse uma palavra, mas seu ser estava radiante de paz e felicidade. Vendo aquele monge, Ashoka pensou: "Por que eu, tendo tudo no mundo, me sinto tão miserável? Considerando que este monge não tem nada no mundo além das vestes que ele veste e da tigela que carrega, mas ele parece tão sereno e feliz neste lugar terrível ".
Ashoka tomou uma decisão importante nesse campo de batalha. Ele perseguiu o monge e perguntou-lhe: "Você está feliz? Se sim, como isso aconteceu?" Em resposta, o monge que nada tinha introduziu o imperador que tinha tudo nos ensinamentos do Buda.
Como conseqüência desse encontro casual, Ashoka se dedicou à prática e estudo do budismo e mudou toda a natureza de seu reinado. Ele parou de travar guerras imperialistas. Ele não permitia mais que as pessoas passassem fome. Ele se transformou de um tirano em um dos governantes mais respeitados da história, aclamado por milhares de anos depois como justo e benevolente.
O próprio filho e filha de Ashoka levou o budismo da Índia para o Sri Lanka. Os ensinamentos se enraizaram lá e da Índia e Sri Lanka se espalharam para a Birmânia, Tailândia e em todo o mundo. Nosso acesso a esses ensinamentos hoje, tantos séculos e transições culturais mais tarde, é um resultado direto da transformação da Ashoka. O esplendor daquele monge budista ainda está afetando o mundo hoje. A serenidade de uma pessoa mudou o curso da história e nos transmitiu o caminho budista para a felicidade.
Tudo na vida muda
A base do ensinamento psicológico do Buda é que nossos esforços para controlar o que é intrinsecamente incontrolável não podem gerar a segurança, a segurança e a felicidade que buscamos. Ao nos envolvermos em uma busca ilusória pela felicidade, só trazemos sofrimento para nós mesmos. Em nossa busca frenética por algo para saciar nossa sede, negligenciamos a água ao nosso redor e nos conduzimos ao exílio de nossas próprias vidas.
Podemos buscar o que é estável, imutável e seguro, mas a consciência nos ensina que essa busca não terá sucesso. Tudo na vida muda. O caminho para a verdadeira felicidade é integrar e aceitar totalmente todos os aspectos de nossa experiência. Essa integração é representada no símbolo taoísta de yin / yang, um círculo meio escuro e meio claro. No meio da área escura está um ponto de luz, e no meio da área de luz está um ponto de escuridão. Mesmo nas profundezas da escuridão, a luz está implícita. Mesmo no coração da luz, a escuridão é compreendida, reconhecida e absorvida. Se as coisas não vão bem para nós na vida e estamos sofrendo, não somos derrotados pela dor ou fechados para a luz. Se as coisas estão indo bem e estamos felizes, não estamos tentando negar defensivamente a possibilidade de sofrimento. Essa unidade, essa integração, vem de aceitar profundamente a escuridão e a luz e, portanto, ser capaz de estar em ambas simultaneamente.
O escritor inglês EM Forster começou um de seus romances com uma epígrafe de duas palavras: "Conecte-se apenas". Estas duas palavras expressam perfeitamente a mudança que devemos fazer, de uma cosmovisão para outra, se quisermos encontrar uma felicidade confiável. Devemos deixar de tentar controlar os ciclos incontroláveis de prazer e dor e, em vez disso, aprender como nos conectar, nos abrir, amar, não importa o que esteja acontecendo.
O que você faz com a sua atenção
A diferença entre miséria e felicidade depende do que fazemos com a nossa atenção. Nós, no meio da água, procuramos algo em outro lugar para beber? A transformação vem de olhar profundamente para dentro, para um estado que existe antes que o medo e o isolamento surjam, o estado no qual somos inviolávelmente inteiros exatamente como somos. Nós nos conectamos a nós mesmos, a nossa própria experiência e descobrimos que estar vivo significa ser inteiro.
Considere como o céu é ileso pelas nuvens que passam por ele, sejam elas leves e fofas ou escuras e formidáveis. Uma montanha não é movida pelos ventos que sopram sobre ela, seja ela suave ou feroz. O oceano não é destruído pelas ondas que se movem em sua superfície, seja alta ou baixa. Da mesma forma, não importa o que experimentamos, algum aspecto de nós mesmos permanece ileso. Essa é a felicidade inata da consciência.
Às vezes encontro alguns professores extraordinários e amorosos. No primeiro momento em que o vejo, percebo: "Ah, é quem eu realmente sou!" Sinto um profundo reconhecimento do poder inato e inviolável do amor dentro de mim também. E também vejo que muitos conceitos sobre mim, meus medos e desejos estão sobrepostos a esse poder, ocultando-o. Esses conceitos se dissolvem na presença de tal pessoa; Eu acordo por um momento e posso dizer: "Oh, certo, é quem eu realmente sou. Isso é o que é certo e possível para todos os seres". Esses encontros refutam minhas aparentes limitações, e eu saio por um tempo de uma prisão que uma vez fabricou para mim.
Reproduzido com permissão do editor,
Shambhala Publications, Inc.
© 1995, 2002. www.shambhala.com
Fonte do artigo
Amor Bondade: A Arte Revolucionária da Felicidade
por Sharon Salzberg.
Neste livro inspirador, Sharon Salzberg, um dos principais professores espirituais da América, mostra-nos como o caminho budista da bondade amorosa pode ajudar-nos a descobrir o coração radiante e alegre de cada um de nós. Esta prática de amor-bondade é revolucionária porque tem o poder de mudar radicalmente nossas vidas, ajudando-nos a cultivar a verdadeira felicidade em nós mesmos e a genuína compaixão pelos outros. O Buda descreveu a natureza desse caminho espiritual como "a liberação do coração, que é o amor". O autor baseia-se em ensinamentos budistas simples, histórias de sabedoria de várias tradições, práticas de meditação guiadas e sua própria experiência de mais de vinte e cinco anos de prática e ensino para ilustrar como cada um de nós pode cultivar amor, compaixão, alegria e equanimidade. As quatro "moradas celestiais" do budismo tradicional.
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Sobre o autor
SHARON SALZBERG pratica a meditação budista há vinte e cinco anos. Ela é co-fundadora da Insight Meditation Society em Barre, Massachusetts, e ensina meditação em todo o país. Visite o site dela em www.loving-kindness.org.
