A emoção mais bela e profunda
que podemos experimentar é a sensação do místico.
É o semeador de toda a verdadeira ciência.
Ele (ou ela) a quem esta emoção é um desconhecido,
que não pode se maravilhar e ficar
arrebatado em admiração, é tão bom como morto.
- Albert Einstein
Ao relembrar os momentos extraordinários de minha própria jornada espiritual, fico fascinado ao ver como ela é interspiritual. Embora eu seja principalmente um cristão, um católico contemplativo, meu coração e minha vida estão agora totalmente abertos para onde e quando as graças místicas me levarem.
Minhas experiências variaram de elevações puras e unitivas na realidade divina até um doloroso mergulho no vazio em meus primeiros anos como estudante de graduação. Eles incluíram momentos intensos não-dualistas com a natureza e seus habitantes - árvores, flores, montanhas, pássaros, veados, guaxinins, cães, gatos - até mesmo uma tartaruga parecida com uma saga que encontrei em Oklahoma. Tive a clássica realização upanishadica, a consciência avassaladora de que tudo está dentro de mim e dentro de todos e de tudo o mais.
O Mistério Divino
Minha vida interior tem sido o drama do mistério divino comunicando sua presença e amor para mim e saturando meu ser. Mas foi uma experiência essencialmente apofática - que não pode ser compreendida ou descrita. A vida mística desafia nossas categorias de sistematização. Sua vivacidade, clareza, intensidade e natureza transcendental transbordam nossas categorias finitas.
Bede Griffiths uma vez me disse que a realização final é semelhante a sentar-se em uma sala completamente escura. Você parece estar sozinho, mas, de repente, alguém se aproxima e envolve você com os braços. Você sabe que alguém está lá, mas não consegue ver um rosto. Você sabe que o divino está aí porque o ama, se apega a você, o eleva a uma capacidade maior, mas raramente remove seu véu.
Meus encontros com Deus foram ricos e variados, abrangendo todas as possibilidades. Tenho certeza de que isso reflete a infinita riqueza do divino expressa nas diferentes experiências espirituais das religiões do mundo.
Minha jornada interior - o que me foi dado e mostrado - me preparou para avaliar a importância e a possibilidade de uma abordagem universal do misticismo, porque somente tal abordagem produzirá uma melhor compreensão da espiritualidade. No final, estou convencido de que as religiões completam a compreensão umas das outras da realidade última.
Uma ponte Intermystical
As Diretrizes para o Entendimento Inter-religioso formuladas por Thomas Keating e os quinze membros de sua Conferência em Snowmass fornecem uma base sólida para um diálogo frutífero entre todas as tradições de fé. Esses pontos de concordância foram alcançados no contexto da prática espiritual. Cada membro da Conferência é um líder em uma tradição de sabedoria espiritual. Cada um está comprometido com uma abordagem interspiritual. Isso significa que eles estão apaixonadamente interessados nas práticas espirituais, percepções, intuições e formulações essenciais de todas as escolas de espiritualidade.
Essas quinze pessoas se tornaram amigas íntimas ao longo dos anos. Durante seus retiros anuais de uma semana, eles compartilharam os recursos espirituais e os tesouros de suas diferentes abordagens e encontraram muitos pontos em comum.
As diretrizes que iremos examinar aqui diz respeito as suas orientações básicas para a realidade última, o resto das orientações lidar com a prática espiritual.
1. Realidade final e religiões
A primeira diretriz reconhece o lugar da realidade suprema em todas as religiões do mundo. Ela exprime esta verdade nas seguintes palavras: "As religiões do mundo dar testemunho da experiência de realidade definitiva a que dão nomes diferentes: Brahman, Alá, (o) Espírito Absoluto, Deus, Grande".
Esta diretriz enfatiza a experiência, e não mera concepção. A base de todas as religiões está na experiência real dos fundadores dessas tradições "e líderes, ao longo de muitos séculos. O reconhecimento da primazia da realidade última é o resultado do processo místico. Todas as religiões aceitar o lugar eo papel da Realidade Última, embora, porque sempre inefável, não pode ser suficientemente caracterizada. Todos os nossos termos ou palavras são inúteis em qualquer tentativa de "nomear" a melhor fonte.
2. A realidade não pode ser limitada
A segunda diretriz transmite a visão acima: "Realidade Suprema não pode ser limitado por qualquer nome ou conceito." Nossas palavras, não importa como técnico, preciso, ou especializado, são incapazes de manter ou transmitir a realidade intensa, total, e certo de a última palavra em sua verdadeira natureza. É totalmente além da capacidade de linguagem, o pensamento, a imaginação ea vida de compreender - de qualquer forma verdadeiramente significativa - o que a Última Realidade realmente é. Nossa vida e ser estão coordenados com ele.
3. Potencial Infinito e Actualização
Nosso processo místico depende da nossa relação com ou conexão com o mistério indescritível. Orientação três reconhece essa percepção experiencial: "Realidade Última é o fundamento da potencialidade infinita e atualização."
É somente através da abertura e integrando com a fonte que despertar para quem realmente somos, o que está escondido no mistério da própria fonte. A fonte, como a realidade última, é a chave para o nosso devir, nosso despertar para a expansão estar da nossa identidade mais profunda nele. Tudo o que somos e pode tornar-se tem a sua identidade na fonte, a Realidade Suprema em seu mistério inefável. Nós não podemos realizar a nossa potencialidade infinita, exceto na e através da fonte. Qualquer outra forma de potencialidade é finito e, portanto, impermanente.
4. O caminho da fé
Se quisermos realizar nosso potencial inato para a vida infinita e desenvolvimento, precisamos seguir o caminho da fé, independentemente de nossa tradição. Todos os caminhos percorrer alguma expressão de poder irresistível da fé para nos conduzir a realização de nosso potencial espiritual. A diretriz quarto define a natureza dessa experiência de fé: "Fé é abrir, aceitar e responder a Última Realidade Fé, neste sentido, precede cada sistema de crença.".
Fé é, essencialmente, a qualidade de abertura, entusiasmo e expectativa que vemos em crianças e outras almas iluminadas. É uma atitude básica de confiança no último mistério por trás de existência, é um gesto e posição de abertura pura. Esta atitude de confiança precede um sistema de crença ou tradição. É uma experiência universal e exigência para a vida superior, sem ela, a jornada espiritual é impossível. Em certo sentido, a fé é também a disposição de abrir mão do controle para a fonte. É uma capacidade de confiar o mistério da final.
5. Todo mundo tem o potencial para a inteireza
Estamos todos os místicos, em virtude do nosso nascimento. Nós estamos destinados para algo mais. Todas as religiões, informe-nos desta verdade, e suas muitas formas de espiritualidade são caminhos para cada um de nós para alimentar o crescimento e despertar constante de nosso reino interior de conexão com a fonte. Orientação cinco aborda este ponto: "O potencial de inteireza humana - ou em outros quadros de referência, a iluminação, salvação, transformação, nirvana bem-aventurança, - está presente em cada pessoa humana."
Nós temos - de fato, somos - este potencial para ser ilimitada, porque essa dimensão mística é parte do que nos torna humanos. Percebendo o nosso potencial de inteireza, para o núcleo interior divina da nossa natureza, é o objetivo da vida. Somos seres em trânsito a esta plenitude. É precisamente por isso que estamos aqui.
Este mundo é uma plataforma de lançamento! Somos às vezes inquieta porque somos feitos para o cumprimento permanente. A personagem Tia Mame reflete essa visão quando ela diz a seu sobrinho, de olhos arregalados: "A vida é um banquete, mas a maioria dos otários estão morrendo de fome" A vida mística é o banquete. Nada menos do que isso é apenas um sanduíche de queijo.
6. Tudo leva à realidade final
Tudo é uma avenida que conduz à experiência da realidade Ultimate. O divino se comunica em todas as coisas. Que existem infinitas maneiras de encontrar a fonte é a verdade essencial da diretriz sexta: "Realidade Última pode ser sentida, não só através de práticas religiosas, mas também através da natureza, arte, relações humanas, e serviço dos outros."
O final pode ser experimentado em praticamente nada. Não há nenhum lugar, nenhuma atividade que restringe o divino. Ele está em toda parte.
7. Ignorância e sofrimento
Uma das principais características da época em que vivemos é nossa disposição de explorar outras maneiras de ver a vida. Estamos começando a nos sentir à vontade para fazer experiências com outras tradições, particularmente com formas alternativas de oração, meditação e ioga. Temos fome do divino; estamos nos empenhando por uma descoberta. Mais cedo ou mais tarde, isso vai acontecer. Se uma pessoa está realmente se esforçando e dedicando tempo à oração ou meditação todos os dias - de preferência duas vezes por dia - então, mais cedo ou mais tarde, ocorrerá um avanço.
Um dos grandes problemas do mundo contemporâneo é a sensação de isolamento as pessoas se sentem - desde o último mistério, natureza, outras pessoas, e nossos semelhantes. Esta sensação de separação é uma perspectiva em relação a crescer sem um meio cultural da autonomia humana a partir da fonte e de um outro. Tal perspectiva é, no final, uma ilusão. A diretriz sétimo, e uma base ainda mais para uma conversa inter-religioso e da cooperação, reconhece o perigo de isolamento e separação: "Enquanto a condição humana é vivida como realidade separada da Ultimate, está sujeito a ilusão, ignorância, fraqueza e sofrimento. "
Quando nossa vida está dividida contra si mesma, é fora de contato com a maneira como as coisas realmente são: cada pessoa como parte de uma vasta comunidade de consciência que abarca a totalidade. Bede Griffiths disse muitas vezes que o pecado é a separação, referindo-se à postura de falsa autonomia para muitas pessoas assumem em suas vidas. A autonomia é ilusão, ea ignorância fundamental do nosso tempo. Ele justificou tanto o comportamento destrutivo, nos negócios, governo, educação, saúde, e dentro de famílias. Mas se entendermos que estamos intimamente conectados com a totalidade, e com todos os outros, então as nossas atitudes, hábitos, palavras e ações serão avaliados, buscando sempre a harmonia.
8. Experimentando a Unidade
A orientação oito aborda a questão da prática espiritual, enfatizando sua importância absoluta na jornada mística. No entanto, também reconhece que a prática espiritual por si só não alcançará a transformação que desejamos. É mais profundo do que simplesmente uma questão de nossos próprios esforços de mudança interna e externa, por mais nobres e heróicos que sejam. Nossa transformação é baseada, ao contrário, na profundidade e na qualidade de nosso relacionamento com a Realidade Suprema.
É esse relacionamento que determina nossa elevação a uma consciência superior, ser compassivo e presença amorosa. A oitava diretriz diz: "A prática disciplinada é essencial para a vida espiritual; no entanto, a realização espiritual não é o resultado dos próprios esforços, mas o resultado da experiência de unidade (unidade) com a Realidade Última."
Em outras palavras, o que nos transforma não é o que fazemos, mas a nossa integração com o que é. O que fazemos no caminho de nosso esforço espiritual, nossos hábitos de oração, meditação, compaixão, amor e são todos importantes, mas a causa da mudança é o processo interno de união mística com a fonte. Isso, e que por si só, é o que traz uma mudança interior e transporta-nos para as raízes eternas da nossa identidade expandida no divino.
Reproduzido com permissão do editor,
Biblioteca Novo Mundo. © 2001. http://www.newworldlibrary.com
Fonte do artigo
O Coração Mystic: descoberta de uma espiritualidade universal em Religiões do Mundo
por Wayne Teasdale.
Com base na experiência como um monge inter-religioso, Irmão Wayne Teasdale revela o poder da espiritualidade e seus elementos práticos. Ele combina uma profunda fé cristã com uma compreensão íntima de antigas tradições religiosas.
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Sobre o autor
Irmão Wayne Teasdale foi um monge leigo que combinou as tradições do cristianismo e hinduísmo no caminho do cristão sannyasa. Um ativista e professor na construção de um terreno comum entre as religiões, Teasdale atuou no conselho de curadores do Parlamento das Religiões do Mundo. Como um membro do Diálogo Inter-religioso Monástico, ele ajudou a redigir a Declaração Universal sobre a Não-Violência. Ele wss professor adjunto da DePaul University, Columbia College, e da União Teológica Católica, e coordenador do Bede Griffiths International Trust. Ele é o autor de O Coração Místico e Um Monge no Mundo. Ele realizou um mestrado em filosofia da St. Joseph College e Ph.D. em Teologia pela Universidade de Fordham. Visite este site do Network Development Group para mais informações sobre sua vida e ensinamentos ...
