No meu crescente apreço pelos sem-teto, passei a acreditar que as pessoas que moram nas ruas têm muito a oferecer: percepções profundas colhidas à medida que processamos nossas experiências com elas. Embora eles não sejam intencionalmente nossos professores e provavelmente não percebam o insight da vida que eles oferecem, eles podem nos oferecer entendimentos profundos sobre a vida. Sem querer, simplesmente através de sua difícil posição, eles desempenham uma função vital. Eles podem não pretender ser nossos professores, mas os pobres nos concedem uma perspectiva única da vida que não podemos encontrar em outro lugar.

O que é que eles podem nos ensinar? Eles nos lembram da impermanência desta existência e como estamos ligados ao que passa. Temos tanto, e quando confrontados com pessoas que não têm nada - que são vulneráveis, indefesas e indigentes - recebemos sua ajuda para superar o medo e a insegurança. Os pobres detêm esse poder - o poder da verdade em si. Quando respondemos em amor em vez de medo, quando não os ignoramos, mas ao invés disso os vemos e consideramos sua condição, não somos lembrados de nossa própria fragilidade e tentatividade como seres neste mundo?

Temendo a perda de segurança básica

É claro que tememos a perda da segurança básica - a condição que os sem-teto representam. É uma perda forçada de apego, uma falta de possessividade que eles não têm escolha, pelo menos no começo. Cada momento da vida de uma pessoa de rua é tomado pela sobrevivência, e nós nos tornamos a chave para essa busca. Sua situação de ser despojado de tudo é muito dolorosa para a maioria de nós olharmos. Nós preferimos muito mais nos esconder nas sombras de uma felicidade questionável, em nossa abundância confortável. Sempre que vemos uma pessoa de rua, essas inseguranças e medos surgem, como espíritos à noite.

Os desabrigados, inconscientemente, chamam a atenção para nossa natureza apegada, como estamos sempre buscando a aquisição de mais e mais coisas, de poder e posição, de propriedade e dinheiro. Se podemos evitar que sucumbamos à nossa fraqueza natural e ao medo ao nos afastarmos, eles nos forçam a pensar em nossa posição. Eles também nos obrigam a ver a desigualdade grosseira da sociedade. Mais basicamente ainda, eles provam a verdade do Evangelho, que nos diz que as pessoas são mais importantes do que dinheiro e propriedade. Eles nos permitem entender como tolamente perseguimos coisas que são inúteis se falharmos nos caminhos da compaixão, amor, bondade e misericórdia. Os pobres, através de sua presença silenciosa nas ruas e em outros lugares, continuamente nos chamam para refletir sobre nossas prioridades.

Seu empobrecimento, em última análise, nos lembra de nossa própria pobreza de existência e de tempo, que essa vida é impermanente, independentemente do quanto a embelezamos com riqueza. Quando estamos separados de todos os bens deste mundo, não somos diferentes de nossos irmãos e irmãs sem lar. Mesmo sem igualdade econômica, social e educacional, existe uma igualdade existencial inescapável entre todos nós.

No final dos 1980s, a tragicamente empobrecida da Índia me inspirou a refletir sobre o que era realmente essencial em minha vida. Essas pobres almas - pobres economicamente, embora ricas culturalmente, espiritualmente e humanamente - me ensinaram uma lição profunda, que nunca esqueci. Os pobres de rua estão em toda parte no subcontinente, e eu notei na vasta maioria deles que, embora destituídos e sem nada, eles eram felizes e serenos além da compreensão, uma serenidade conectada com sua fé, não com sua pobreza! Ensinaram-me que é preciso muito pouco para ser feliz, que felicidade é uma qualidade espiritual que nada tem a ver com riqueza e posses. Essa lição crítica é, obviamente, universalmente válida.

Dois Princípios Vitais: Simplicidade e Compartilhamento

A esmagadora pobreza e a falta de moradia em todo o mundo exigem de todos nós uma nova direção, baseada na verdadeira justiça econômica, social e política para todos. Mas essa justiça tem uma realidade muito pessoal para nós, não apenas política ou social, baseada em dois princípios vitais: simplicidade e compartilhamento.

Os princípios de compartilhamento e simplicidade são inspirados pela compaixão amorosa, bondade, misericórdia e uma sensibilidade altamente refinada que nos permite ver sua necessidade. Essa sensibilidade é o presente, de fato a graça da vida espiritual. Os mais de seis bilhões de membros da família humana que agora habitam a Terra, como todos os que nos precederam e todos os que virão depois, fazem parte de uma comunidade interdependente de senciência e vida. Essa realidade clama ao nosso senso de justiça, inspirando-nos a nos opor à pobreza e à falta de moradia.

Nós, seres humanos, temos uma responsabilidade universal

O Dalai Lama observa com frequência que nós, seres humanos, temos uma responsabilidade universal pela terra e por todo o seu sofrimento. A verdade desta percepção eu percebo mais e mais nas profundezas da minha própria consciência. Todos nós temos a tarefa de viver um estilo de vida mais simples que permita que os recursos se tornem disponíveis e distribuídos de maneira mais eqüitativa. Simplicidade significa pegar exatamente o que precisamos e nada mais. Traduz-se em viver com muito menos, para que todos tenham alguma coisa. Requer um processo de redução de desejos e identificação de necessidades legítimas.

Se mudarmos a maneira como vivemos, se realmente simplificarmos nossa existência em nosso tempo e ao redor do mundo, então será possível compartilhar verdadeiramente uns com os outros. O compartilhamento sensível nos leva a discernir as necessidades dos outros sempre que os encontramos. Como seres sencientes superiores, devemos nos dividir com os outros. Embora reconheçamos nossa tendência biológica para hordas e lutarmos por nossa sobrevivência, essa tendência básica não é o que nos torna humanos - superar essa tendência é. Infelizmente, a maioria das pessoas não percebe a verdade simplesmente por causa de seu condicionamento social, o que as impede de perceber sua responsabilidade de agir com compaixão o tempo todo, independentemente da situação.

Ao compartilhar e ao simplificar nossas vidas, podemos restaurar o equilíbrio do sistema que herdamos de nossos predecessores. Podemos substituir nossa cultura de auto-serviço por uma compassiva que leve em consideração a realidade interdependente da qual todos somos parte.

As pessoas de rua nos apresentam tanto um problema quanto uma oportunidade: um problema em termos das dimensões imensas dessa tragédia e uma oportunidade em termos da possibilidade de desenvolver nossa bondade inata para eles. Enquanto ignorarmos os desabrigados ou aplicarmos uma solução de Band-Aid aos sintomas de um distúrbio muito maior em nosso mundo, o problema crescerá e finalmente sairá do controle. A realidade da falta de moradia nos alerta para a necessidade de transformar todo o sistema global, para construir uma nova civilização em que essa terrível agonia de tantos não mais exista.

Rumo a uma solução permanente: uma civilização com coração

Uma solução genuína para esse imenso mal social exigirá uma nova ordem de civilização - uma civilização com um coração, uma ordem social compassiva, bondosa, amorosa e misericordiosa. No tempo, o capitalismo terá que ser transformado, e isso acontecerá à medida que mais e mais pessoas acordarem para a realidade mais profunda da qual todos somos membros iguais. Executivos, funcionários e acionistas corporativos têm capacidade para tal despertar. É apenas uma questão de tempo - se tivermos a liderança necessária. Nossa liderança, particularmente no que diz respeito ao problema dos sem-teto, precisa de um tipo especial de orientação, a das próprias comunidades espirituais.

Precisamos ter um esforço mobilizado envolvendo todas as igrejas, sinagogas, mesquitas e templos - todas as comunidades das grandes religiões do mundo. Nossos líderes espirituais estão em posição de concentrar as mentes das massas na grande tragédia da falta de moradia. Assim como Martin Luther King Jr., com a ajuda das igrejas, conseguiu coordenar o movimento pelos direitos civis, nossos líderes espirituais podem trazer a situação dos sem-teto à frente.

Nossos líderes espirituais são capazes de trazer um novo senso de consciência para a imaginação popular sobre a gravidade desta crise, inspirando uma mudança de direção para nossa sociedade. O que foi feito nos 1960s e 1970s pelos direitos civis pode ser feito em nosso tempo para a falta de moradia e outras formas de pobreza.

Despertar para as iniqüidades horríveis

Como um monge, um místico no mundo, buscando minha prática espiritual a cada dia, despertei para a horrível desigualdade nos sofrimentos dos sem-teto que conheci há tanto tempo. Eu percebi que não é bom, dependendo de uma abordagem muitas vezes desigual de fornecer abrigos e cozinhas de sopa. Devemos chamar algo muito mais ambicioso para transformar esse problema. Podemos criar um mundo assim, mas exige vontade e determinação; isso não acontecerá sem o insight, a liderança e a mobilização de um movimento.

Contemplativos, místicos e monásticos são por natureza contraculturais. Eles estão em contato, através do desejo, visão e experiência, com algo supremo. Sua compreensão da realidade e valor surge da Fonte. Suas percepções e estimativas da sociedade, do mundo, sempre as colocam em conflito com as ilusões do mundo, ou mais precisamente com as ilusões que a maioria das pessoas entretém sobre si mesmas, seus desejos e agendas ocultas.

Ser um agente de mudança, de reforma

Um monge ou contemplativo místico na corrente principal da sociedade é um agente de mudança, de reforma. Ele ou ela tem uma visão de um mundo humano animado pelas melhores qualidades das quais somos capazes, um mundo onde a compaixão está viva, onde o amor tem precedência sobre a indiferença, a bondade sobre a negligência e a misericórdia sobre a opressão. Os místicos no coração da sociedade são uma fonte de reforma radical, radical no sentido original da raiz latina radex, que significa ir à raiz.

A reforma que tenho em mente é a mais radical de todas: o eventual desaparecimento do egoísmo cultural e econômico e sua substituição pelo compartilhar, pela preocupação compassiva, pela bondade amorosa e pela consideração misericordiosa de todos. Em um mundo tão novo, as pessoas de rua encontrarão um verdadeiro lar e as oportunidades de se cultivarem e de seus dons dados por Deus, permitindo assim que sua preciosidade inata resplandeça.

Reproduzido com permissão do editor,
Biblioteca do Novo Mundo, Novato, Califórnia. © 2002.
www.newworldlibrary.com

Fonte do artigo

Um monge no mundo: cultivando uma vida espiritual
por Wayne Teasdale.

Wayne Teasdale explora os tópicos do mundo real da amizade; tempo, trabalho e dinheiro; o problema e a oportunidade dos sem-teto; uma compreensão contemplativa do sofrimento; a luta para promover a mudança pessoal e social; bem como o papel da igreja e da natureza na construção da compreensão espiritual.

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Sobre o autor

O irmão Wayne Teasdale era um monge leigo que combinava as tradições do cristianismo e do hinduísmo no caminho do sannyasa cristão. Um ativista e professor na construção de um terreno comum entre as religiões, ele atuou no conselho de curadores do Parlamento das Religiões do Mundo. Como membro do Diálogo Inter-religioso Monástico, ele ajudou a redigir sua Declaração Universal sobre a Não-Violência. Foi professor adjunto da DePaul University, do Columbia College, da Catholic Theological Union e coordenador do Bede Griffiths International Trust. Ele é o autor de O Coração Místico e Um Monge no Mundo. Ele possui um MA em Filosofia pelo St. Joseph College e um Ph.D. Doutor em teologia pela Fordham University. Wayne faleceu em outubro de 2004. Visite este site do Network Development Group para mais informações sobre sua vida e ensinamentos.

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