Imagem por Tumisu

Minha experiência pessoal de consciência na natureza - observando a mim mesma e a natureza da minha mente enquanto assisto, digamos, um rio - me permite ver-me com muito mais clareza. Como o rio, minha mente é um fluxo que se move de maneira única, mas consistente, sobre os mesmos solavancos e fendas. Como o rio, os movimentos da minha mente se tornam bem conhecidos para mim.

Quando observamos a água, não sabemos exatamente como ela ficará. A água é infinitamente criativa e sempre se move de maneira singular, mas sabemos que, a menos que seja interrompida, podemos contar com ela fluindo sobre as mesmas rochas. Observar-nos em meio ao ambiente dos rituais da natureza, nos ver refletidos no rio, na árvore, nos insetos, no vento, no sol, ajuda-nos a nos reconectar com os ritmos naturais que são a estrutura básica de nosso ser e experiência.

Em um nível psicológico e cultural, a verdade central da ecologia, de que um organismo só pode ser entendido no contexto de nosso ambiente natural, é igualmente verdadeira para a pessoa humana. Em nível espiritual, é essencial entender nossa conexão e responsabilidade primárias com nosso ambiente natural para entender nossas tarefas éticas como indivíduos e comunidades.

Correntes de temor: tudo está conectado

Minha experiência com os rios se reflete maravilhosamente nas correntes de admiração que se misturam com a teoria do pensamento ambiental visionário ocidental. A idéia mais importante e inspiradora do século passado do pensamento ambiental pode ser expressa em uma máxima enganosamente simples: tudo está conectado. Essa é uma idéia filosófica e uma oportunidade de experimentar a nós mesmos de novas maneiras que mudam nossas crenças subjacentes, transformando assim nossas ações.

Ao promover os sentidos relacionais que fluem da percepção de que tudo está conectado, avançamos em direção a maneiras re-indigenizadas de conhecimento. Seguindo a trilha de nossa própria evolução intelectual, retomamos nosso senso ancestral de pertencer e colocar em uma escala local, planetária e cósmica. À medida que vivemos na verdade de que tudo está conectado, o lugar do significado pessoal e comunitário começa a mudar.

Como pensador e professor, sou mais influenciado por essas correntes no pensamento ambiental: pensamento participativo, ecologia profunda, ecologia espiritual e ecopsicologia. Enquanto meu trabalho deriva do pensamento ocidental, é importante reconhecer que o pensamento anglo-ambiental é profundamente influenciado pelas perspectivas espirituais orientais e pelas formas de conhecimento indígenas. Enquanto chamo os pensadores discutidos neste capítulo, o teórico base do meu trabalho, e certamente são, também são poetas cantando a glória do mundo natural e do cosmos. A escrita acadêmica frequentemente transita para a reverência sagrada à Terra nas páginas dos livros que mencionarei, capturando o despertar da mente ocidental para o encantamento do mundo.

Uma mudança no sentido do eu: da separação ao cuidado e conexão

Nossas ações emanam de quem pensamos que somos. Nosso senso de nós mesmos, nossas crenças sobre o nosso EU, são tão arraigadas que raramente paramos para examiná-los. Mesmo se dedicarmos algum tempo para explorar nossas crenças sobre nós mesmos, muitas das suposições e valores mais básicos subjacentes à nossa experiência não serão visíveis para nós; eles estão profundamente enraizados nos sistemas de crenças históricas e culturais de nossas famílias, comunidades e nações. Essas matrizes de crenças se cruzam e oferecem caminhos para expressar necessidades, anseios e desejos instintivos. Esses sistemas de crenças mudam com o tempo, embora geralmente muito lentamente.

Muitos pensadores ambientais ocidentais argumentam que nossa atual posição psicológica e ética em relação à biosfera e outras espécies está evoluindo, mudando o sentido ocidental arraigado de um eu separado e delineado. Especificamente, a idéia de que as necessidades humanas devem vir antes das necessidades do mundo natural e de outras espécies não é mais assumida.

A ideia de que os ocidentais são superiores à Terra, “outros” humanos, outras criaturas e ciclos naturais está mudando. Cada vez mais, no discurso público, não se presume mais que o mundo natural seja algo a ser usado principalmente para a vantagem humana. A ética dos direitos humanos é um importante legado do século XX. Os pensadores ambientais ampliam essa preocupação para considerar a possibilidade de "direitos" para seres naturais, espécies, ecossistemas e o planeta.

Transformando em uma era ecológica

O ecoteólogo e historiador Thomas Berry ofereceu um reajuste agora famoso do pensamento ocidental que captura a evolução da idéia do "eu" ocidental, bem como a posição ética dominante em relação à natureza. Uma de suas idéias mais famosas, repetida ao longo de seu trabalho, capta com profunda sabedoria e simplicidade a mudança necessária para curar nosso relacionamento com a comunidade da Terra; ele sugere que, para se transformar em uma era ecológica, precisamos começar a ver o mundo como uma comunhão de sujeitos, e não como uma coleção de objetos.

Aqui está um exemplo do uso de Berry dessa frase em seu livro, O grande trabalho: “Essas espontaneidades expressam o valor interior de cada ser de tal maneira que devemos dizer do universo que é uma comunhão de sujeitos, não uma coleção de objetos.” O trabalho de Berry acelera o coração e agita a alma para redescobrir a beleza da Terra.

Como Emerson e os transcendentalistas americanos, Berry está comprometido em traduzir uma ética da Terra através do sublime. Embora o trabalho de Berry não seja o começo ou o fim do pensamento ambiental visionário, seu trabalho move o campo em direção a uma ética de cuidado com a Terra, reconhecendo o respeito sagrado necessário para cuidar de toda a vida.

Na cultura ocidental, começamos a aprender que o mundo é uma “coleção de objetos” desde a mais tenra idade. Este é o resultado da visão de mundo mecanicista cartesiana / newtoniana que dominou a consciência ocidental por mais de 400 anos.

O SELF Ocidental, nessa estrutura, é uma entidade separada que existe em um mundo de entidades separadas. Lembro-me de um exemplo dos primeiros anos do meu filho que ilustra muito bem a visão de mundo mecanicista. Com três anos de idade, meu filho disse ao meu marido: "De que é feito o universo?" Meu marido respondeu: "Átomos, moléculas, elétrons, pequenas unidades de energia". Eu disse: "Foi isso que aprendemos na escola, mas é realmente verdade?"

Embora fosse provavelmente irritante para meu marido, sugeri que pudéssemos ver o mundo como composto de relações interativas de energia, outra idéia que aprendemos na escola. Por que tendemos a focar nas entidades separadas que acreditamos serem os "blocos de construção" do universo, e não nas relações energéticas entre elas?

Outra maneira de responder a esse tipo de pergunta é focar em um modelo relacional da realidade: não para descrever as partes individuais, mas para focar nos relacionamentos e interações que compõem nosso mundo e o universo. O que essa história ilustra é nossa tendência arraigada, nas culturas ocidentais, a experimentar a nós mesmos e entender a realidade como uma "coleção de objetos", ou seja, de uma perspectiva atomística. A razão pela qual fazemos isso é uma história longa e complexa que exige lidar com a história do pensamento ocidental (que está além do escopo deste livro).

Basta dizer, por enquanto, que nossas estruturas de crenças ocidentais nos dão a impressão de que somos “eus” individuais separados, movendo-se e entre “eus” individuais separados. É uma surpresa para muitas pessoas doutrinadas no pensamento ocidental que nem todas as pessoas na Terra experimentam seu "eu" dessa maneira. De fato, a noção de um eu separado é apenas uma maneira de experimentar a vida, que possui vantagens e muitos pontos negativos.

Reconectando-se com a Comunidade Terra

Investigar o pensamento e a espiritualidade ambientais fornece perspectivas alternativas para entender o nosso "eu" no relacionamento com os outros, o mundo e o cosmos. Para enfrentar os desafios de nossa era, precisamos de métodos para desenvolver novas crenças e padrões de vida através da sabedoria disponível ao se reconectar com a comunidade da Terra.

Os pensadores ambientais fornecem um caminho para essas novas formas de pensar e de ser, ajudando-nos a entender nossas conexões com toda a vida. Como um dos primeiros pensadores do pensamento ambiental ocidental, Ralph Waldo Emerson defendeu a experiência espiritual essencial da natureza como o núcleo de um relacionamento ético com a terra. Essas famosas palavras de seu ensaio, "Nature", capturam bem isso:

De pé no chão nu, minha cabeça banhada pelo ar alegre,
e elevados ao espaço infinito, todo egoísmo médio desaparece.
Eu me torno um globo ocular transparente; Eu não sou nada; Eu vejo tudo;
as correntes do Ser Universal circulam através de mim;
Sou parte ou partícula de Deus?...?

Eu sou o amante da beleza não contida e imortal.
No deserto, encontro algo mais querido e conato
do que nas ruas ou aldeias. Na paisagem tranquila, e especialmente
na linha distante do horizonte, o homem vê
algo tão belo quanto sua própria natureza. (Natureza, 1836, 10)?

A cosmovisão participativa

Começamos a assimilar a visão de mundo dos objetos muito jovens. Temos a idéia do que aprendemos sobre nós mesmos: que somos entidades separadas que existem em um mundo de entidades separadas. O reducionismo, ou a idéia de que as coisas podem ser melhor compreendidas dividindo-as em partes individuais, está sendo substituído dentro de certos estratos do pensamento ambiental.

O campo científico e filosófico da ecologia apresenta uma visão de mundo em que a experiência e o mundo podem ser melhor compreendidos através de redes complexas de relacionamento. O pensamento participativo, uma importante ramificação do pensamento ambiental do século passado, apóia a idéia de que o mundo é relacional, e não atomístico e mecanicista.

Os aspectos de nós mesmos que se desenvolvem em uma visão de mundo atomística são muito diferentes daqueles que se desenvolvem em uma visão de mundo relacional. No contexto de nossa evolução, existimos como uma espécie dentro de uma visão de mundo relacional por muito mais tempo do que em uma visão atomística.

As idéias que sustentam a experiência de um eu separado podem ser encontradas em muitos pensadores da história ocidental, incluindo Descartes, Newton e outros. A idéia de uma visão relacional e participativa do eu e do mundo é antiga e apoiada por campos de pesquisa contemporâneos que alimentam o pensamento ambiental; isso inclui: teoria geral dos sistemas, física quântica, compreensão biológica da ecologia, teoria da gestalt, teoria dos campos e muito mais.

A tabela abaixo apresenta os principais conceitos da cosmovisão participativa, contrastando-a com os aspectos dominantes da cosmovisão mecanicista atual:

Uma visão de mundo em evolução

Como perspectiva filosófica sobre a natureza da realidade, a participação é uma visão de mundo em evolução com origens amplas e complexas, incluindo raízes longas e profundas no cânon filosófico ocidental (especialmente o romantismo) e influências mais recentes emitidas pela filosofia continental e pela comunidade científica. O filósofo queniano John Mbiti fornece um excelente encapsulamento da visão participativa do mundo, que se assemelha muito à idéia de Thomas Berry mencionada anteriormente no capítulo.

Mbiti captura a essência de uma visão de mundo participativa em sua transformação do famoso ditado de Descartes, de "Eu penso, logo existo" a "Eu pertenço, logo existo" (Moodie 2004, 4). Embora esse comentário seja feito em referência ao conhecimento indígena, pois difere dos sistemas imperialistas de conhecimento, e embora se refira à pertença no sentido social, "eu pertenço, logo existo" funciona com a mesma eficácia para descrever a visão participativa de que toda a vida está interconectado.

A reorientação participativa para pertencer a uma escala cósmica surge da profunda necessidade de curar e substituir a divisão mente-corpo aprofundada e sistematizada pela primeira filosofia cartesiana. “Eu pertenço, portanto sou” encapsula a expansão participativa do pertencimento humano do nível das comunidades sociais humanas e motivações para se preocupar com a Terra e as comunidades cósmicas. Essa visão de mundo expansiva e relacional transforma o esquema para entender a natureza do eu na cultura ocidental, oferecendo novos caminhos para experimentar a nós mesmos e ao mundo.

© 2020 por Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Todos os direitos reservados.
Extraído com permissão do livro: Earth Spirit Dreaming.
Editora: Findhorn Press, uma divn. do Tradições Internas Intl

Fonte do artigo

Sonho com o Espírito da Terra: Práticas Xamânicas de Ecoterapia
por Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Iluminando um despertar xamânico dentro da cultura ocidental no início de uma era ecológica, Sonho do Espírito da Terra revela como o nascimento de uma consciência global de cura depende do nosso compromisso com a evolução espiritual individual e coletiva. Chamando-nos de volta à nossa herança xamânica de uma espiritualidade da natureza viva, este manual oferece orientações muito necessárias na jornada essencial de volta a um amor íntimo da Terra.

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Sobre o autor

Elizabeth E. Meacham, Ph.D., é filósofa ambiental, professora, curadora, mentora espiritual e música. Ela é a fundadora e codiretora do Instituto Lake Erie de Educação Ambiental Holística. Suas oficinas e cursos de treinamento oferecem experiências iniciais que refletem seu envolvimento de longo prazo como estudante da Terra e do Cosmos. Visite o site dela em elizabethmeacham. com/

Vídeo / Apresentação com Nurete Brenner, Phd, e Liz Meacham, PhD: Sonhando com a Terra
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