Imagem por Confreak

Pouco antes do equinócio do outono de 1995, encontrei o livro de Thomas Berry, O sonho da terra. Seu pensamento visionário sobre o meio ambiente acendeu um profundo desejo de se reconectar com a vida na Terra de maneiras que pareciam novas e lembradas.

Nas primeiras semanas de leitura do livro de Berry, me vi sentado no meu quintal, sentindo cada filamento do meu corpo com uma consciência aguda. Todo o meu sistema nervoso parecia conectar-se através de faixas de luz às faixas de energia que emanavam da Terra. Eu me senti muito conectado, como se finalmente tivesse chegado em casa. Uma frase de um poema que escrevi na mesma semana captura minha experiência:

Eu toco a mão na terra e na grama, pele a pele, nosso amor me reabastece

Nosso relacionamento em que estou perdido, a identidade desaparece e eu sou um

Arcos de luz, arcos da vida, extensão do seu ser cósmico

Um despertar ecoespiritual

O livro de Berry catalisou um despertar espiritual em mim. Muitas experiências inexplicáveis ​​de admiração pela natureza se seguiram. Descobri que não podia categorizar essas experiências pelas lentes do pensamento tradicional ocidental. Comecei a virar muitas pedras, literal e figurativamente, para expandir e aprender a compartilhar com outras pessoas essas experiências de mudança de vida.

Durante a primeira década do meu estudo e prática eco-espiritual, eu estava trabalhando através de abusos físicos e emocionais na infância por minha mãe. Minhas práticas espirituais baseadas na natureza se tornaram parte integrante da minha cura. Deitado na Terra, mergulhando nos rios, meditando com pedras, encontrei segurança e um senso de lugar dentro da rede da comunidade da Terra, embora minha família humana permanecesse dolorosamente fraturada. Meu desejo de contextualizar essas experiências de mudança de vida levou-me à pós-graduação e à conclusão do meu doutorado e depois ao trabalho como professor.

Ensinei estudos ambientais através de uma lente experimental, muitas vezes ensinando na natureza. Eu experimentei mudanças em mim e em meus alunos que foram além do que aprender com livros e nas salas de aula poderia oferecer. Descobri que o ensino e a aprendizagem através de práticas "espirituais" externas cultivavam em meus alunos uma sensibilidade natural à Terra. Mais do que apenas idéias, foi essa mudança interna que promoveu uma autêntica ética ambiental de atendimento.

Embora grande parte do aprendizado ambiental possa ser psicologicamente avassalador, as experiências espirituais ligadas à Terra deram a muitos de meus alunos a esperança e a coragem necessárias para agir em favor da Terra. Aprender a sentir sua parte na rede da vida deu-lhes sustento para enfrentar os desafios de se envolver em ativismo para curar o planeta.

Promoção do cuidado da terra

Meu trabalho para promover o cuidado da Terra em outras pessoas através do aprendizado experiencial levou a estudos qualitativos e experimentação cuidadosa. Eu queria encontrar métodos de ensino consistentes que pudessem realizar momentos profundos de mudança em direção à consciência da Terra em meus alunos.

Por meio dessa pesquisa, desenvolvi uma combinação de experiências que incentivam consistentemente uma abertura ao inter-relacionamento com a comunidade da Terra. Este método, intitulado Sonho com o Espírito da Terra, está dividido em três etapas: práticas de conexão da Terra, práticas de conexão do Espírito e práticas de conexão do Sonho.

Pensadores ambientais visionários oferecem muitas idéias para restaurar a conexão humana com os sistemas da Terra. O método Earth Spirit Dreaming traduz essas idéias transformadoras em práticas de ecoterapia xamânica, tornando-as acessíveis e aplicáveis ​​na vida cotidiana. Além disso, as práticas convidam a atenção profunda, enquanto trabalhamos para manter uma visão de conexão com os reinos da Terra e do espírito, enquanto escolhemos conscientemente focar na alegria, beleza, gratidão, amor e cura.

Da Conexão da Terra ao Cuidado da Terra

A idéia de que estamos interconectados com toda a vida na Terra está se tornando um conhecimento comum. Entendemos que fazemos parte dos maiores sistemas ecológicos do planeta. Sabemos que esses sistemas devem entrar em equilíbrio para permanecer viáveis ​​por grande parte da vida na Terra.

Mais e mais pessoas entendem que devemos respeitar e cuidar do "equilíbrio da natureza". No entanto, após quase dois séculos de crescente industrialização, estamos apenas começando a realinhar nossa civilização com a Terra.

Existem muitos livros disponíveis hoje sobre por que precisamos restaurar nosso equilíbrio com a natureza e muitos sobre como "viver verde". Esses livros incluem idéias como usar lâmpadas fluorescentes compactas, mudar para uma dieta vegetariana, levar nossas próprias malas para a loja e criar menos lixo. Esses tipos de ações são muito importantes. Eles estabelecem o compromisso moral de viver de forma sustentável.

Infelizmente, muitos dos livros “verdes ao vivo” oferecem mudanças muito pequenas para nos levar onde precisamos estar em termos de consumo para mitigar os danos globais perpetrados pela civilização industrial. Mesmo se fizermos tudo o que esses livros sugerem, o que leva a reduzir nosso consumo geral quase pela metade, ainda não é suficiente para manter nossa população crescente dentro dos limites de nossa Terra.

É somente através de mudanças profundas em nossas estruturas de significado subjacentes que reuniremos forças para fazer as mudanças necessárias para manter nosso lar na Terra (nota: a Terra continuará com ou sem a gente).

Mudando crenças e experiências subjacentes

Lá fora, as mudanças “no mundo” são uma parte essencial do quebra-cabeça da sustentabilidade. Mudanças internas - as crenças e experiências subjacentes de quem somos em relação um ao outro e à Terra - são igualmente importantes e muitas vezes esquecidas. Os sistemas de crenças ocidentais incentivam um ponto cego em nosso reconhecimento coletivo da profundidade de nossa interconexão com a Terra.

Devemos mudar nossas crenças sobre o que é significativo e importante para viver de forma sustentável. Para nos tornarmos cidadãos engajados de uma civilização regenerativa, precisamos alinhar nosso eu psicológico e espiritual com os ritmos da vida: precisamos aprender a viver de maneiras que cultivem a apreciação de nossa conexão com a Terra.

Cuidando da Comunidade da Terra

Muitos pensadores ambientais veem a reconexão com a comunidade da Terra como um caminho para cuidar da comunidade da Terra. Aldo Leopold, em seu influente ensaio "A ética da terra", argumentou que a conexão com a terra é essencial para cuidar da terra. [Um almanaque de Sand County e esboços aqui e aliAldo Leopold]

Leopold tirou de Darwin a idéia de que a ética humana evoluiu a partir dos cuidados inerentes às sociedades humanas. Segundo Darwin, a sobrevivência humana depende de relações de cuidado, como entre mãe e filho. Darwin postulou que as sociedades com melhores “regras” de cuidado, ou ética do cuidado, eram mais fortes, tornando a ética um elemento essencial para promover a espécie. Com base na visão ética de Darwin, Leopold argumentou que o desenvolvimento de uma ética da Terra exigia o cuidado com a Terra.

As ecologistas profundas Arne Naess e Joanna Macy, duas influentes pensadoras ambientais que vieram depois de Leopold, também valorizam os cuidados com a Terra como o ingrediente mais importante para uma ética da Terra. Sua noção de eu ecológico se concentra na necessidade de se identificar com a comunidade da Terra como uma forma de auto-atualização.

O cuidado desenvolvido através dessa conexão com a Terra, de acordo com Naess, é o único meio pelo qual voltaremos ao equilíbrio com a Terra. O dever não é um impulso forte o suficiente para fazer as mudanças necessárias para viver em equilíbrio com a Terra. Somente ver a Terra como uma extensão de nós mesmos nos levará de volta ao equilíbrio com a natureza.

Como nos reconectamos com a Terra?

Mas como nos reconectamos com a Terra? Os conhecimentos indígenas oferecem exemplos de estruturas sociais que promovem a consciência ecológica: a consciência da Terra. Na cultura ocidental, essas formas de experiência são frequentemente consideradas "extra-sensoriais".

O que pensamos como experiências extra-sensoriais na cultura ocidental, no entanto, é considerado parte da esfera normal da realidade em muitas culturas indígenas, e mesmo na cultura ocidental anterior ao Iluminismo. Para viver em equilíbrio com a Terra, de acordo com os pensadores ambientais centrais, precisaremos realizar essas capacidades mais uma vez para criar uma sociedade que incorpore uma ética que honra a Terra.

Parte de nossa tarefa é descobrir habilidades perceptivas que foram descartadas como “primitivas” pelos primeiros etnógrafos que encontraram culturas indígenas. O crescente interesse pelas formas indígenas e pelo "xamanismo" representa um impulso para restaurar esses modos perdidos de experiência.

Precisamos voltar à nossa herança xamânica ancestral: viver vidas profundamente entrelaçadas com o mundo da vida, através de modos "espirituais", diariamente. Nas palavras de Berry de O sonho da terra:?

Em momentos de confusão como o presente, não somos deixados simplesmente por nossos próprios artifícios racionais. Somos apoiados pelos poderes supremos do universo, quando eles se apresentam a nós através das espontaneidades dentro de nosso próprio ser. Precisamos apenas ser sensibilizados com essas espontaneidades, não com uma simplicidade ingênua, mas com uma apreciação crítica. Essa intimidade com nossa investidura genética, e através dessa investidura com o processo cósmico mais amplo, não é primariamente o papel do filósofo, sacerdote, profeta ou professor. É o papel da personalidade xamânica, um tipo que está emergindo mais uma vez em nossa sociedade.

...?Não só o tipo xamânico está emergindo em nossa sociedade, mas também as dimensões xamânicas da própria psique. Em períodos de criatividade cultural significativa, este aspecto da psique assume um papel difundido em toda a sociedade e aparece em todas as instituições e profissões básicas...

Esse insight xamânico é especialmente importante agora, quando a história está sendo feita não principalmente dentro das nações ou entre nações, mas entre os seres humanos e a Terra, com todas as suas criaturas vivas. Nesse contexto, todas as nossas profissões e instituições devem ser julgadas principalmente pela extensão em que elas fomentam esse relacionamento humano-Terra que se aprimora mutuamente.

Desacelerar

Um primeiro passo importante para encontrar o caminho de volta ao nosso eu ecológico conectado à Terra está diminuindo a velocidade. Precisamos desacelerar. Faça menos. Ser menos. Faça menos. Produza menos. Jogue fora menos. Queime menos.

Na mentalidade de crescimento do paradigma industrial, acredita-se que mais seja melhor. O resultado de crenças que nos pressionam a ser e fazer mais é que muitas vezes estamos tristes e doentes, desconectados da natureza, de nossas almas e uns dos outros. Muitos de nós nos sentimos atormentados, presos, perdidos e ansiosos diariamente.

Não apenas estamos lutando para encontrar saúde e equilíbrio em nosso mundo superprodutor, como também estamos consumindo rapidamente os recursos de nosso planeta finito. Como Jennie Moore e William E. Rees colocaram em seu artigo "Chegando à vida em um planeta", estamos em "superação ecológica - exigindo o equivalente a 1.5 planetas para fornecer os recursos renováveis ​​que usamos e absorver nosso desperdício de carbono". Esses autores perguntam: como chegamos à vida em um planeta? Eles oferecem uma variedade de soluções "no mundo".

A questão geralmente surge entre os pensadores ambientais: por que é tão difícil fazer esse tipo de mudança? É a força do hábito, da cultura, da sobrecarga, da mídia, da tendência humana à preguiça? Sabemos o que precisamos fazer, mas não parecemos capazes de fazê-lo. Precisamos mudar nossos sistemas de significado subjacentes para revolucionar nossos hábitos.

Tentar desacelerar pode trazer muitos medos profundos à medida que rompemos com os valores e sistemas de crenças que guiaram nossas nações, comunidades e até famílias por décadas ou, em alguns casos, séculos. Uma motivação subjacente atual e poderosa é organizar nossas vidas para ganhar dinheiro.

Poderíamos mudar isso para cultivar alimentos, curar e estar juntos. Muitas vezes, muitas dessas outras coisas são feitas para atender à nossa necessidade de ganhar dinheiro: o principal meio de troca em nossa cultura. Embora seja difícil imaginar, existem alternativas para viver dentro de uma mentalidade econômica linear.

Uma civilização regenerativa

O que precisamos são métodos para treinar nossas maneiras de estar no mundo; mas o nível de mudança necessário só pode ocorrer com uma espiritualidade que o acompanha. Todas as civilizações tiveram sistemas de rituais que apóiam e perpetuam crenças e sustentam a coragem necessária para agir sob essas coações.

Uma civilização regenerativa requer também um sistema de ritual, uma espiritualidade. Como movimento global, esta espiritualidade deve ser aplicável a diversas crenças culturais e religiosas. Dolores LaChapelle, em seu agora famoso artigo “Ritual is Essential”? aponta o seguinte em relação às culturas centradas na Terra:

A maioria das sociedades nativas ao redor do mundo tinha três características comuns: elas tinham um relacionamento íntimo e consciente com seu lugar; eram culturas "sustentáveis" estáveis, muitas vezes durando milhares de anos; e eles tiveram uma rica vida cerimonial e ritual. Eles viram esses três como intimamente conectados.

© 2020 por Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Todos os direitos reservados.
Extraído com permissão do livro: Earth Spirit Dreaming.
Editora: Findhorn Press, uma divn. do Tradições Internas Intl

Fonte do artigo

Sonho com o Espírito da Terra: Práticas Xamânicas de Ecoterapia
por Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Iluminando um despertar xamânico dentro da cultura ocidental no início de uma era ecológica, Sonho do Espírito da Terra revela como o nascimento de uma consciência global de cura depende do nosso compromisso com a evolução espiritual individual e coletiva. Chamando-nos de volta à nossa herança xamânica de uma espiritualidade da natureza viva, este manual oferece orientações muito necessárias na jornada essencial de volta a um amor íntimo da Terra.

Para mais informações, ou para solicitar este livro, clique aqui. (Também disponível como uma edição Kindle e como um Audiobook.)

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Sobre o autor

Elizabeth E. Meacham, Ph.D., é filósofa ambiental, professora, curadora, mentora espiritual e música. Ela é a fundadora e codiretora do Instituto Lake Erie de Educação Ambiental Holística. Suas oficinas e cursos de treinamento oferecem experiências iniciais que refletem seu envolvimento de longo prazo como estudante da Terra e do Cosmos. Visite o site dela em elizabethmeacham. com/