A antiga compreensão do universo era como um todo unificado. Parmênides descreveu o universo como um bloco único e unificado de ser. Então Platão separou essa unidade com sua distinção ontológica entre o Céu e a Terra. O dualismo mente-corpo de Descartes afastou ainda mais a humanidade da natureza excluindo a consciência do mundo natural. Seguindo Descartes, o principal mistério filosófico e científico não resolvido dependeu da explicação da relação entre o fato da consciência e a suposta insensibilidade da natureza.

O terceiro cisma ocorreu após outra mudança de paradigma: o empirismo e a ascensão do materialismo científico ameaçaram o dualismo platônico e cartesiano.

Hoje, o materialismo secular vê os humanos como produtos naturais da evolução e coloca nossa espécie no topo da grande cadeia. O excepcionalismo humano e a oposição permanecem, levados a uma modernidade secular através do darwinismo social.

Thomas Robert Malthus (1766-1834), clérigo e estudioso, influenciou o darwinismo social mais do que o próprio Darwin. A "catástrofe malthusiana", batizada em sua homenagem, afirmou que a fome e a doença controlam o crescimento das populações.

Uma Teoria da Luta Eterna

Malthus repudiou o utopismo popular de seus contemporâneos, prevendo, em vez disso, uma teoria da luta eterna - ordenada por Deus para ensinar a virtude à humanidade. Em Um Ensaio sobre o Princípio da População, ele calculou que o impulso da humanidade para criar acabaria por ultrapassar os recursos disponíveis. Ele se opunha às Leis Pobres - o sistema original de bem-estar social - culpando-o por um aumento na tributação. Ele acreditava que a "restrição moral" impediria mais eficazmente a superpopulação e a consequente falta de recursos.

As políticas hardline inspiradas em Malthus sobre a pobreza e o controle populacional apareceram nas obras de Charles Dickens, que retrataram a pobreza sombria desenfreada na Inglaterra industrial vitoriana. Os ecos do malthusianismo reverberam em todas as nossas políticas políticas atuais.

Enquanto isso, a caracterização da natureza como “eterna luta e competição por recursos” influenciou a teoria de Darwin. Ele reconheceu que a inspiração de Malthus No Origem das Espécies: "A doutrina de Malthus [aplica-se] a todo o reino animal e vegetal".

Para Malthus e Darwin, essa “luta interminável” caracterizou a dinâmica da natureza - reminiscente das lutas de Empédocles e do infindável esforço de Schopenhauer. A luta, a disputa e a competição de Origem das Espécies teve uma influência maior em biólogos e sociólogos subsequentes do que a cooperação documentada no outro grande trabalho de Darwin, A Descida do homem. De fato, o trabalho posterior de Darwin retrata uma história de evolução mais cooperativa.

Huxley, um firme defensor do darwinismo, via a moralidade através das lentes da ciência secular. Ele observou: “A ciência comete suicídio quando adota um credo”, insinuando a sombra iminente do cientificismo. Huxley considerava os humanos como animais complicados, “sociáveis ​​de maneira sociável”. Inspirado por Kant, Huxley acreditava que os seres humanos, obrigados a viver separados da natureza em um mundo civilizado, tinham que suprimir nossos instintos naturais, deixando-nos com estados internos sempre em guerra. Seguindo a divisão mente-matéria de Descartes e as noções darwinianas de luta evolutiva pela sobrevivência, Huxley via a competição como um imperativo da natureza.

Herbert Spencer (1820-1903), filósofo polímata, biólogo, antropólogo e sociólogo, desenvolveu o darwinismo social - uma teoria que apoiava suas idéias políticas liberais. Ele apresentou sua filosofia sintética como uma alternativa à moralidade cristã, acreditando que as leis científicas universais acabariam explicando tudo. Ele rejeitou o vitalismo e o design inteligente, assim como a ciência goetheana e tudo transcendental. Enquanto Huxley elevava o agnosticismo a uma fé secular, Spencer tentava tirar o fôlego de qualquer teleologia restante.

Sobrevivência do mais forte?

Independentemente de Darwin, Spencer viu as mudanças evolutivas como resultado de forças ambientais e sociais, e não de agentes internos ou externos, propondo que a vida é a “coordenação de ações”. Princípios da Biologia ele propôs o conceito de "sobrevivência do mais forte,. . . que eu procurei aqui expressar em termos mecânicos, é aquilo que o Sr. Darwin chamou de "seleção natural", ou a preservação de raças favorecidas na luta pela vida. "Ele disse que a história da vida tem sido" um incessante devorador de os fracos pelos fortes.

As idéias políticas e sociológicas de Spencer, derivadas de sua perspectiva evolucionista, influenciaram profundamente a América pós-moderna - em particular, a ideia de que os mais aptos na sociedade ascenderão naturalmente ao topo e criarão a sociedade mais benevolente. Assumindo essa trajetória evolutiva, Spencer previu um futuro de harmonia benevolente para a humanidade.

As teorias sociológicas de Spencer se depararam com paradoxos. Embora Spencer acreditasse que a “simpatia” era inerente à natureza humana, ele via isso como um desenvolvimento evolucionário recente. Como na biologia, ele considerou lutar como central para sua ideologia política, que celebrava o capitalismo laissez-faire. Ele até descreveu a “cupidez”, ou ganância, como uma virtude, exemplificada em nossos tempos pela avareza de Wall Street do slogan “ganância é boa” de Gordon Gecko.

Em 1884 Spencer argumentou em O homem contra o estado que os programas sociais para ajudar os idosos e deficientes, a educação das crianças, ou qualquer saúde e bem-estar iam contra a ordem da natureza. Em sua opinião, indivíduos indignos deveriam ser deixados para perecer para fortalecer a raça. Sua filosofia era cruel e podia ser usada para justificar os piores impulsos dos seres humanos. Infelizmente, as ideologias sinistras de Spencer influenciam muito a visão de mundo e política do nosso governo atual.

Ideologias sociopolíticas baseadas na concorrência

Baseando-se nas visões hobbesianas-malthusianas sobre a natureza, o darwinismo social justificou ideologias sociopolíticas baseadas na concorrência e na base da competição. Muitos dos ismos que afligem a consciência ocidental de hoje começaram aqui, assumindo uma forma ligeiramente diferente.

Darwin, Spencer e muitos de seus contemporâneos classificaram os humanos em diferentes categorias evolucionárias. Darwin apoiou claramente a visão de que todos os humanos têm os mesmos ancestrais símios, mas que a inteligência evoluiu de maneira diferente de acordo com o sexo e a raça. Embora Darwin viesse de uma família de abolicionistas e abertamente detestasse a escravidão, ele via a evolução como apoio à idéia de que humanos diferentes eram mais adequados a diferentes propósitos.

In A Descida do homem, Darwin citou comparações do tamanho craniano de homens e mulheres como uma indicação da superioridade intelectual dos homens. Spencer originalmente defendeu a igualdade de gênero em sua Social Statics, mas ele também atribuiu características evolutivas diferentes aos sexos e raças.

Justificativas científicas para racismo e sexismo se infiltraram na sociedade secular. O racismo baseado no cristianismo enfocou a idéia do “selvagem pagão” em contraste com os cristãos “nobres” e “civilizados”, assumindo que Deus havia dado a terra aos cristãos europeus. Esse direito combinado com o medo da alteridade de criar a crença de que outras raças ou etnias não eram humanas, justificando ainda mais a conquista e o genocídio. O racismo evolucionista codificou essas superstições, elevando-as a suposições supostamente lógicas.

O mito da maestria através do materialismo dogmático

O credo perigoso do cientismo há muito tempo envenenou a consciência ocidental. Em O Cálice ea Lâmina, Riane Eisler diz: “Justificado pelas novas doutrinas 'científicas'. . . Darwinismo social . . . escravidão econômica de raças "inferiores" continuou. ”

As suposições científicas sobre raça e gênero não apenas criavam um novo tipo de escravidão, mas, combinadas com a objetividade louca, geravam um novo nível de políticas desumanas e hostis em relação a pessoas de cor, mulheres e o mundo mais do que humano. A ciência “justifica” não apenas a exploração de recursos, mas também de humanos e não-humanos. O cientificismo e o positivismo encontraram justificação no darwinismo social, ampliando o mito da maestria através do materialismo dogmático.

Seguindo Darwin, Huxley e Spencer defendem uma visão malthusiana da vida como uma luta. Huxley caracterizou o mundo animal como um "espetáculo de gladiadores" e afirmou que "a guerra hobbesiana de cada um contra todos era o estado normal de existência". Se a natureza operasse com o princípio da luta incessante e competição, então a mesma lógica deveria ser aplicada a sociedade humana. As turnês de palestras de Spencer nos Estados Unidos inspiraram o archcapitalismo, uma cultura de avareza que beneficiava o “mais apto” na sociedade.

Darwin, Huxley e Spencer viviam em um mundo que mal despertava da escravidão do dogma da igreja. As revoluções na Europa haviam fortalecido a nova liderança baseada na indústria e na capacidade, e não no título familiar e herança. A ciência prometeu resolver muitos problemas através de uma sociedade secularizada e igualitária.

Mas as suposições vitorianas sobre raça, sexo e a relação entre humanos e natureza enfatizavam o progresso do “mais apto”, justificando o capitalismo descontrolado e a inovação cega, incluindo uma indústria médica que coloca o lucro antes da segurança pública. Esses problemas foram ampliados nos Estados Unidos, dominados pelo ideal do individualismo acidentado.

Enquanto isso, a divisão entre humanos e natureza, impulsionada pelo arquipitalismo, acelerou a destruição do ecossistema global. Autor Charles Eisenstein, em Ascensão da Humanidade, observa, “Com poucas exceções, os seres humanos modernos são os únicos seres vivos que consideram uma boa ideia eliminar completamente a competição. A natureza não é uma luta impiedosa para sobreviver, mas um vasto sistema de freios e contrapesos. ”

Cooperação em todo o mundo natural, incluindo a humanidade

Outros que liam Darwin rejeitaram a ideia generalizada de luta e sobrevivência do mais apto. Por exemplo, Peter Kropotkin (1842-1921), geógrafo, zoólogo, economista e polímata geral, acusou Huxley - e em menor grau Spencer - de interpretar incorretamente Darwin e sua teoria evolutiva.

Em um estudo minucioso de sua autoria, Kropotkin apontou para a presença onipresente de cooperação em todo o mundo natural, incluindo a humanidade. Seu grande trabalho Ajuda mutua rejeita as conclusões malthusianas no darwinismo social e a suposição de que a seleção natural resulta da competição dentro das espécies. Ele descreve um mundo de interespécies generalizadas e cooperação intraespecífica. Esta leitura alternativa reviveu a ideia de que Ajuda mutua, tanto quanto ou mais do que luta, caracteriza a vida.

A Fragilidade Cicatrizante Cartesiana e o Paradigma da Luta

O professor budista David Loy resumiu sucintamente a patologia do paradigma cartesiano: “nosso dualismo mais problemático não é a vida temerosa da morte, mas um frágil senso de si próprio temendo sua própria falta de fundamento”. Ele descreve esse frágil senso de si mesmo procurando algo para se consertar em vez de se render à sua falta de fundamento.

A fragilidade cartesiana surge da falta de base em uma teia de vida relacional, viva, que respira e sente. Em algum lugar entre o solipsismo e a objetividade está o eu perdido, abandonado em uma paisagem primitiva. Religiosa ou secular, a consciência ocidental sofre de abandono do eu e de nossa conexão com o mundo mais do que humano.

Essa inseparabilidade vital da consciência / matéria nos remete ao princípio central do panpsiquismo. Como de Quincey observa, a matéria "irrita-se com a senciência" em uma unidade inseparável. Intenções e escolhas afetam o que acontece com a matéria.

Os povos indígenas há muito sabem que o que pensamos afeta o que é, então suas filosofias enfatizam a oração e a gratidão. Da mesma forma, a espiritualidade oriental enfatiza o equilíbrio entre o pensamento crítico, deliberativo e a contemplação meditativa. A qualidade de nossos pensamentos cria a qualidade do nosso mundo.

Isso não significa que podemos nos imaginar magicamente no melhor mundo. Mas devemos nos considerar radicalmente em um mundo melhor. Como Donna Haraway coloca em Permanecendo com o problema“Importa o que os pensamentos pensam pensamentos”. Como podemos pensar pensamentos compassivos, conectados e co-criativos em direção a um possível futuro?

A cura da fragilidade cartesiana (a falta de resiliência que permeia um rígido paradigma de oposição) e o paradigma da luta exigirão que adotemos um paradigma diferente - baseado em o sagrado encarnado e simbiose. Se a natureza é um processo criativo complexo e conectado, do qual sempre participamos (através do sentimento, do pensamento e do fazer), então como nós participamos de assuntos. Como nós participamos ondulações através da realidade.

Despertando do transe da objetividade louca, do mito da maestria e da história da luta, podemos enfrentar os perigos do Antropoceno por meio da aplicação da criatividade conectada à natureza.

© 2019 por Julie Morley. Todos os direitos reservados.
Reproduzido com permissão do editor, Park Street Press,
uma marca da Inner Traditions Inc. www.innertraditions.com

Fonte do artigo

Futuro Sagrado: A Criatividade Conectada da Natureza
por Julie J. Morley

In Futuro SagradoJulie J. Morley oferece uma nova perspectiva sobre a conexão humana ao cosmos, desvelando a criatividade conectada e a inteligência sagrada da natureza. Ela rejeita a narrativa da “sobrevivência do mais apto” - a ideia de que a sobrevivência exige conflito - e oferece simbiose e cooperação como o caminho da natureza. Ela mostra como um mundo cada vez mais complexo exige consciência cada vez mais complexa. Nossa sobrevivência depende da adoção da “consciência da complexidade”, da compreensão de nós mesmos como parte da natureza, bem como da relação com a natureza como sagrada.

Clique aqui para mais informações e / ou para encomendar este livro. Também disponível como uma edição do Kindle.

Sobre o autor

Julie J. Morley é escritora, educadora ambiental e futurista, que escreve e faz palestras sobre temas como complexidade, consciência e ecologia. Ela obteve seu BA em Clássicos na Universidade do Sul da Califórnia e seu mestrado em Liderança Transformativa no Instituto de Estudos Integrais da Califórnia, onde está completando seu doutorado em intersubjetividade interespecífica. Visite seu website em https://www.sacredfutures.com

Livros relacionados

at

O dom de si: contribuindo para - e servindo - o coletivo mais amplo

Julie J. Morley

Nas sociedades indígenas de partilha de dádivas e de parentesco, os indivíduos não “ganham” às custas da sociedade, mas consideram a vitória da sociedade como…

Obrigado pela visita InnerSelf.com, onde existem 20,000+ artigos que alteram vidas promovendo "Novas Atitudes e Novas Possibilidades". Todos os artigos são traduzidos para Mais de 30 idiomas. Subscrever à InnerSelf Magazine, publicada semanalmente, e ao Daily Inspiration de Marie T Russell. Revista Innerself é publicado desde 1985.