Imagem por Sasin Tipchai

As práticas de meditação budista e a exploração científica revelam duas formas de conhecimento. Com o método científico, procuramos a verdade fora de nós mesmos, dividindo o mundo para ver se os segredos da realidade estão escondidos nas frestas. Enquanto isso, com a meditação, direcionamos nossa atenção para dentro, contando com o conhecimento experiencial, buscando resolver as próprias questões na compreensão da não dualidade e do grande mistério da consciência.

Ao comparar as notas, cientistas e estudiosos budistas ficaram surpresos com o fato de que as duas formas de conhecimento chegaram a tantas conclusões semelhantes. A física é uma área em que os dois chegaram a um acordo. Por mais impossível que pareça aos físicos que usam sofisticadas câmaras de bolhas e fotografia a laser para estudar eventos subatômicos, os budistas descobriram pelo menos os princípios básicos da física subatômica por meio de suas práticas de meditação.

A meditação pode revelar que não há solidez em parte alguma, que o observador não pode ser separado daquilo que é observado, que os fenômenos parecem surgir do vazio e que tudo afeta todo o resto num sistema co-emergente que os cientistas reconheceram e chamaram de “não-localidade”. .” Esses insights foram descobertos por muitos meditadores que simplesmente focaram sua atenção para dentro.

Os mapas budistas e científicos da mente e da cognição são surpreendentemente semelhantes. Além disso, os budistas estudam há séculos a natureza elusiva do “eu” e da consciência, conceitos que continuam a confundir os neurocientistas. Muitos budistas até resolveram esses enigmas, pelo menos para satisfação individual do meditador.

Meditação budista: uma forma de pesquisa científica

A própria meditação budista pode ser entendida como uma forma de pesquisa científica. Os meditadores tentam manter a atitude científica de objetividade enquanto se investigam. Eles também querem olhar para a vida sem prejudicar o estudo com desejos pessoais ou teorias pré-estabelecidas. "Apenas os fatos, senhora."

Um cientista pode argumentar que suas descobertas são objetivas porque podem ser verificadas por alguém replicando os experimentos ou refazendo as equações matemáticas. No entanto, todo meditador budista que empreende um caminho específico de investigação está, de certa forma, refazendo o experimento, e a maioria chegará a conclusões semelhantes sobre a natureza do eu e da realidade. Na meditação da atenção plena, o que é conhecido como “o progresso do insight” se desenvolve de maneira relativamente padrão para a maioria das pessoas.

O Buda quer que cada um de nós se torne um cientista, usando-nos como sujeitos. Ele recomenda uma desconstrução cuidadosa das realidades aparentemente sólidas da mente e do corpo como forma de explorar suas fontes e, assim, revelar nossa unidade com o mundo. Como diz o Abhidhamma, um dos primeiros textos budistas, “a primeira tarefa da meditação do insight (vipassana) é. . . a dissecação de uma massa aparentemente compacta.”

A ciência moderna também se dedicou à tarefa de desmontar a realidade e descobriu — milagre dos milagres — que a unidade está bem ali, no âmago da realidade. Se alguma coisa provou, a investigação científica das últimas décadas validou a visão mística como a verdade última. Nada pode ser separado de qualquer outra coisa. Os cientistas tentam expressar esta unidade inserindo o conector: onda-partícula, espaço-tempo, matéria-energia.

Embora a ciência moderna tenha ajudado a humanidade a alcançar novos níveis de conforto material, seu maior dom pode vir a ser espiritual - uma maneira mais precisa e satisfatória de nos compreendermos. Em vez de reduzir os humanos a processos materiais, como afirmam alguns críticos, os cientistas estão simplesmente nos mostrando os fios específicos que nos conectam a toda a vida e ao universo.

Uma única molécula de proteína ou uma única impressão digital, uma única sílaba no rádio ou uma única ideia sua implica todo o alcance histórico da evolução estelar e orgânica. É o suficiente para fazer você formigar o tempo todo. -- John Platt, Os Passos para o Homem.

O Buda: um cientista de si mesmo

O Buda foi um grande cientista do eu. Está claro no Cânone Pāli que ele não estava muito preocupado com a consciência cósmica, e não há evidências de que ele acreditasse em qualquer deus ou deusa. Ele também manteve silêncio sobre a questão da causa primeira, dizendo que seria impossível traçar o “carma”, a história completa de um indivíduo ou do universo. Em vez disso, ao longo dos seus discursos encontramos o Buda enfatizando o que eu chamaria de “consciência biológica”.

As instruções de meditação do Buda no Cânone Pāli concentram-se quase exclusivamente nos processos naturais de nossa vida física e mental. Ele nos diz para meditarmos em nossa pele e ossos, em nosso sistema nervoso, nos processos de andar, ouvir, ver e pensar. De acordo com o Buda, tudo o que precisamos saber sobre a vida e a realidade pode ser encontrado dentro “deste corpo de uma braça de comprimento”. O Buda nos diz para nos familiarizarmos pessoalmente com esta verdade meditando nas mudanças que ocorrem dentro de nós a cada momento:

Ao longo de seus ensinamentos, por exemplo, o Buda enfatiza a natureza impermanente de todos os fenômenos. Lembrar dessa verdade universal (documentada de Heráclito a Heisenberg) é fundamental para nossa felicidade pessoal, porque o fato de tudo estar em transição significa que não podemos nos prender a nenhum objeto ou experiência, nem à própria vida. Se nos esquecermos da impermanência e tentarmos agarrar ou nos apegar às coisas, inevitavelmente criaremos sofrimento para nós mesmos.

De acordo com o Buda, experimentando nossa própria natureza impermanente – sentindo-a e refletindo sobre ela regularmente – podemos aprender a habitar essa verdade e viver de acordo com ela. À medida que nos familiarizamos com a impermanência radical da experiência de cada momento, talvez não fiquemos mais tão perdidos em nosso próprio sistema de desejos; não nos seguramos com tanta força nem ficamos tão “pendurados”. Somos capazes de viver mais em harmonia com a forma como as coisas são. Este é um exemplo de como o Buda foi capaz de usar os seus conhecimentos científicos ao serviço da espiritualidade.

Quem bebe das verdades mais profundas vive feliz com a mente serena.
Dhammapada

O Buda: um biólogo espiritual

Como biólogo espiritual, o Buda estudou minuciosamente a condição humana. Ele deu um esboço geral de suas descobertas nas Quatro Nobres Verdades, a primeira das quais anuncia que a vida é inerentemente insatisfatória, um tempo de contínua carência e desejo acompanhado por alguma medida de dor, tristeza, doença e velhice e morte inevitáveis.

A Primeira Nobre Verdade (dukkha em Pali, traduzida como “sofrimento”) faz parte do acordo quando obtemos um corpo humano e um sistema nervoso – ponto final. Os críticos citam a Primeira Nobre Verdade como prova de que o Buda era negativo em relação à vida, mas ele estava simplesmente fazendo uma observação científica.

Esta condição humana pode parecer-nos desumana, mas isso significa apenas que não cumpre os nossos padrões de justiça. Gostaríamos que a vida fosse diferente e, ironicamente, esse próprio desejo pode tornar-se uma importante fonte do nosso sofrimento.

Tudo isso não significa negar que existe alegria, amor, prazer e diversão na vida, mas os fatos concretos são muito mais certos. Simplesmente não é fácil ter um corpo, lutando contra a gravidade de manhã à noite, sempre precisando de comida, calor e abrigo, e impulsionado pelo desejo de procriar. Estas são as condições biológicas nas quais nascemos, e o que o Buda viu foi que precisamos chegar a uma profunda compreensão interior e aceitação delas se quisermos encontrar alguma paz de espírito ou facilidade na vida. Na verdade, os meditadores muitas vezes relatam sentimentos de grande alívio quando começam a reconhecer a Primeira Nobre Verdade – e que ela se aplica a eles.

A Segunda Nobre Verdade do Buda (samudaya em páli, traduzido como “surgimento”) atribui o surgimento do sofrimento humano ao fato de vivermos em um estado quase constante de desejo. De acordo com o Buda, também nascemos nesta condição: faz parte da nossa herança evolutiva, o carma de tomar forma.

Ele explica em detalhes como simplesmente ter um corpo e sentidos e entrar em contato com o mundo criará sensações agradáveis ​​ou desagradáveis ​​que levarão automaticamente a reações de desejo ou aversão. Este processo é instintivo, uma função do nosso sistema nervoso, que funciona de acordo com a lei biológica do estímulo-resposta. O Buda viu que esta condição orgânica nos mantém continuamente insatisfeitos e desequilibrados.

Com grande discernimento psicológico, o Buda reconheceu que os nossos desejos se enquadram em três categorias. Um deles ele chamou de “desejo de existência”, que podemos considerar o instinto de sobrevivência, que se traduz na construção de muros fortes ao redor de nossas casas, na abertura de uma conta poupança, na procura de bons médicos ou mesmo na busca de uma religião que prometa o derradeiro segurança da vida eterna.

O Buda também viu um desejo complementar dentro de nós por “não existência”, que pode ser traduzido como o desejo de se perder em sexo, comida, filmes ou aventura, ou de alguma forma “sair” de si mesmo. Mesmo a busca mística pode ser vista como um desejo de inexistência, um desejo de se dissolver novamente nos fluidos amnióticos ou na Unidade oceânica.

A última categoria de desejo do Buda é o prazer dos sentidos, talvez o mais fácil de perceber. É o princípio do prazer, presente em quase tudo que fazemos.

Sempre fico surpreso quando observo minha mente durante algum tempo em meditação, apenas para descobrir que essas três engrenagens do desejo estão todas lá, girando independentemente, com uma variedade de objetos em constante mudança ligados a elas. O desejo é perfeitamente natural, descobri, mas tem menos a ver “comigo” do que alguma vez poderia imaginar.

Como a maioria das pessoas, costumo acreditar que sofro apenas porque o desejo deste momento permanece insatisfeito, até que, talvez na meditação, reconheço que estou preso em uma esteira. Quando minha mente fica quieta, consigo ver que o próprio desejo é o que me mantém insatisfeito. Isto é difícil de perceber, justamente porque tão poucos momentos da nossa vida são sem desejo. A meditação pode oferecer uma experiência de outra possibilidade.

Não há nada mais importante para o verdadeiro crescimento do que perceber que você não é a voz da mente – você é quem a ouve. -- Michael A. Singer, The Untethered Soul

A Terceira Nobre Verdade do Buda (nirodha em Pali, traduzida como “cessação”) é a sua visão biológica mais significativa, de que a natureza nos deu a capacidade de treinar as nossas mentes para nos trazer novos níveis para acabar com o sofrimento e alcançar a liberdade e a satisfação. Durante o seu próprio despertar, o Buda percebeu que, como humanos, somos capazes de ver a nossa reatividade primordial e, no processo, aprender como obter alguma liberdade dela.

A evolução nos presenteou com o potencial para novos graus de autoconsciência e talvez até com a capacidade, em algum nível, de participar de nossa própria evolução. Se aprendermos a desenvolver esse potencial, ainda podemos viver de acordo com nossos rótulos autoaplicados de “consciente” ou Homo sapiens sapiens, o humano que sabe duas vezes. Poderemos até encontrar uma maneira de nos tornarmos uma espécie mais satisfeita. “Eu ensino uma coisa e apenas uma coisa”, disse o Buda: “o sofrimento e o fim do sofrimento”.

A Quarta Nobre Verdade do Buda (magga em páli, traduzido como “caminho”) é a mais importante de todas, porque nos diz como acabar com nosso sofrimento. Nesta quarta e última verdade, o Buda explica como viver uma vida que não cause danos aos outros, parcialmente para que a mente, imperturbável pelo remorso, culpa ou raiva, permaneça aberta à tarefa de auto-investigação. O Buda então dá as instruções básicas para desenvolver as habilidades vitais de concentração e atenção plena e explica como aplicá-las na meditação para realizar nossa verdadeira natureza. Este é o Caminho que Conduz à Cessação do Sofrimento.

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Fonte do artigo: Sendo Natureza

Ser Natureza: Um Guia Prático para os Quatro Fundamentos da Atenção Plena
por Wes "Scoop" Nisker.

Usando a tradicional série de meditação budista dos Quatro Fundamentos da Atenção Plena como estrutura, Wes Nisker oferece uma narrativa espirituosa junto com meditações e exercícios práticos para treinar a mente para superar o condicionamento doloroso e obter maior autoconsciência, maior sabedoria e felicidade. Ele mostra como descobertas recentes em física, biologia evolutiva e psicologia expressam em termos científicos os mesmos insights que Buda descobriu há mais de 2,500 anos, como a impermanência do corpo, de onde vêm os pensamentos e como o corpo se comunica dentro de si.

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Sobre o autor

Wes “Scoop” Nisker é um premiado jornalista e comentarista. Ele é professor de meditação desde 1990 e lidera retiros de atenção plena internacionalmente. Autor de vários livros, incluindo A Sabedoria Louca Essencial, é coeditor fundador da A Mente Inquisitiva, um jornal budista internacional, e ele também é um “dharma comic” stand-up. 

Visite seu Web site em WesNisker.com/

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