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Talvez a coisa mais importante que a espiritualidade pode nos ensinar é que é possível cultivar conexão. Nós não viver em um estado de desconexão.

Todas as tradições espirituais incluem conjuntos de práticas e diretrizes de estilo de vida destinadas a nos ajudar a transcender a separação e avançar em direção à conexão. Em termos do continuum de ligação, as tradições espirituais ensinam-nos que é possível avançar ao longo do continuum e mostram-nos métodos para o fazer. Nesse sentido, os caminhos espirituais são caminhos de conexão.

O tema central

O tema central da maioria das tradições espirituais é que o sofrimento e a infelicidade humanos são causados ​​por um estado ilusório de separação. CPerdemos nosso senso de unidade com o universo através da identificação com nossas mentes e corpos. Sob a influência de maia – ou ilusão – passamos a acreditar que somos entidades separadas e limitadas. Embora exista este estado de separação e ilusão, o sofrimento é inevitável. Sentimo-nos como fragmentos incompletos e isolados, separados do todo.

O Buda ensinou que o sofrimento psicológico (ou dukkha) é o resultado de nos percebermos como seres separados e autônomos. A filosofia chinesa do Taoísmo sugere que o sofrimento e a discórdia surgem quando perdemos a conexão com o Tao (o princípio universal de harmonia que mantém o equilíbrio e a ordem do mundo) e nos experienciamos como entidades separadas.

No entanto, a ilusão de separação pode ser transcendida. Gênios espirituais como o Buda e o sábio hindu Patanjali criaram caminhos de autodesenvolvimento extremamente detalhados e metódicos, que são tão eficazes que são amplamente utilizados até hoje.

O “caminho óctuplo” do Buda apresenta uma variedade de diretrizes de estilo de vida, abrangendo sabedoria, conduta ética e meditação. O “caminho de oito membros” do yoga de Patanjali inclui conduta ética, autodisciplina, asanas de yoga, controle da respiração e níveis de aprofundamento de absorção e meditação.

No fértil solo espiritual da Índia, ao longo dos séculos, os ensinamentos originais do Budismo e do Yoga foram adaptados de inúmeras maneiras, dando origem a uma série de outros caminhos de conexão, como o Tantra, o Advaita Vedanta e o Budismo Mahayana.

Na verdade, quase todas as culturas ao redor do mundo desenvolveram os seus próprios caminhos de conexão ou adaptaram os de outras culturas. Na China, os taoístas desenvolveram o seu próprio caminho, incluindo ação ética, meditação, exercícios psicofísicos (como o Qi Gong) e orientações dietéticas. O budismo também se espalhou para a China quanto ao Japão, onde o Zen ainda é a principal religião nacional (junto com o Xintoísmo).

No Médio Oriente e na Europa, os caminhos de ligação tendiam a ser mais esotéricos e exclusivos. No mundo cristão, os caminhos de ligação mais sistemáticos pertenciam às tradições monásticas, onde os monges viviam em pobreza voluntária, silêncio e solidão, com longos períodos de oração e meditação. O Cristianismo também tem uma forte tradição de místicos – como Meister Eckhart e São João da Cruz – que atingiram um alto nível de vigília e ofereceram orientação para que outros fizessem o mesmo. Na espiritualidade judaica, não havia tradição monástica, mas os ensinamentos esotéricos da Cabala recomendavam uma variedade de técnicas e orientações de estilo de vida, como oração, canto, visualização de símbolos e contemplação das letras do alfabeto hebraico. No mundo islâmico, a tradição sufi serviu a um propósito semelhante como caminho de conexão.

A Prática do Altruísmo

Todos os caminhos de conexão colocam forte ênfase no altruísmo. Todos eles incluem o altruísmo como uma prática que pode melhorar nosso desenvolvimento espiritual. O altruísmo e o serviço ajudam-nos a transcender o egocentrismo e a fortalecer a ligação com outros seres humanos e com o mundo em geral. Os adeptos são encorajados a viver no serviço e no auto-sacrifício, praticando virtudes como bondade, perdão e misericórdia. Este é um elemento forte dos ensinamentos do Buda e de Jesus, e isto também se aplica aos caminhos de conexão sufi e judaico.

No Sufismo, por exemplo, o serviço é uma forma de nos abrirmos a Deus. Visto que a natureza de Deus é amor, então o auto-sacrifício e o altruísmo nos aproximam Dele e nos sintonizam com Sua natureza. Na Cabala, a pessoa desperta tem a responsabilidade de contribuir para tikkun olam (a cura do mundo). Ele ou ela serve aos outros compartilhando alegria e luz, que são “derrubadas” e espalhadas para todos. Desta forma, o altruísmo é tanto a causa como a consequência do desenvolvimento espiritual.

Meditação como método de conexão

Contudo, talvez o elemento mais importante de todos os caminhos de conexão seja a meditação. Todas as tradições espirituais recomendam práticas de aquietar e esvaziar a mente. A meditação foi fundamental tanto para o Budismo como para o Yoga, onde se desenvolveu uma grande variedade de diferentes técnicas meditativas, incluindo a meditação “focada” (geralmente prestando atenção à respiração ou a um mantra) e a meditação “aberta” (simplesmente observando tudo o que entra no campo da consciência). . Na China, os taoístas recomendaram a prática de tso-wang – “sentado com a mente vazia”. O Sufismo e a Cabala desenvolveram formas de meditação.

Os monges e místicos cristãos ocidentais podem não ter meditado diretamente, mas sem dúvida atingiram estados meditativos através da oração e da contemplação. É claro que hoje em dia é comum as pessoas praticarem meditação de forma secular e autônoma, fora do contexto das tradições espirituais.

A meditação é muito importante porque é um método simples e eficaz de cultivar a conexão, tanto a curto quanto a longo prazo. Mesmo uma única e curta prática de meditação pode criar conexão. Ao aquietar nossos pensamentos, suavizamos os limites do nosso ego. Nosso entorno se torna mais real e parece de alguma forma mais próximo para nós. Nossa consciência parece fundir-se com o que nos rodeia, como um rio que deságua no mar. Há uma sensação imediata de tranquilidade e contentamento, à medida que o estresse e a ansiedade criados pelo ego separado diminuem.

Geralmente esses efeitos são apenas temporários. Talvez depois de algumas horas, nosso estado normal de consciência se restabeleça e nosso senso de conexão e consciência intensificada desapareçam. No entanto, se meditarmos regularmente durante um longo período de tempo – durante meses, anos e até décadas – há um efeito cumulativo. Nossos limites do ego tornam-se permanentemente mais suaves e estabelecemos um senso contínuo de conexão. Passamos por um desenvolvimento espiritual permanente e avançamos ao longo do continuum de conexão.

Rumo à União

Em última análise, todos os caminhos de conexão levam a um estado de união, no qual os seres humanos não são mais entidades isoladas e egóicas, mas são um com o universo em geral, ou com Deus.

Diferentes tradições concebem a união de maneiras ligeiramente diferentes. O que a tradição do Yoga chama de sahaja samadhi (geralmente traduzido como “êxtase cotidiano”) é um pouco diferente do que os taoístas chamam de ming (quando vivemos em harmonia com o Tao) ou o que os místicos cristãos chamam de theosis or deificação (literalmente, unidade com Deus).

No Budismo Theravada (a forma original ensinada pelo Buda) a ênfase não está tanto na união em si, mas na superação da ilusão do eu separado. Nirvana é um estado em que o nosso sentido de identidade individual é “apagado” ou extinto (que é o significado literal do termo), de modo que já não sentimos desejo nem criamos carma, e assim já não temos de renascer.

No entanto, todas as tradições concordam que a união significa o fim do sofrimento. Como Os Upanishads coloquei, “quando um homem conhece o infinito, ele é livre; suas tristezas têm um fim.” Transcender a separação é alcançar a bem-aventurança.

Em termos psicológicos, união significa libertar-se da discórdia e da patologia gerada pela desconexão. Significa sentir uma sensação de totalidade em vez de falta. Significa libertar-se do desejo de acumular riqueza e estatuto que é produzido por um sentimento de carência. Significa libertar-nos da necessidade de atividade e distração constantes, para escapar do nosso descontentamento. Significa libertar-se da necessidade de identificação com grupos e do desejo de criar conflitos com outros grupos. Significa experimentar uma sensação natural de harmonia e viver num estado de tranquilidade.

Graus de Despertar

Existem graus de despertar. É muito raro que as pessoas vivam num estado de união permanente, mas com base na minha própria investigação, acredito que suave a vigília (com um sentimento contínuo de conexão em vez de uma união plena) é mais comum do que a maioria das pessoas imagina.

Tenho uma forte sensação – com base na minha investigação – de que cada vez mais pessoas estão a caminhar em direcção à vigília, algumas delas através do seguimento de caminhos e práticas espirituais, e outras através de uma mudança súbita após intensa turbulência psicológica.

Imagine se um grande proporção de pessoas começou a sentir um leve grau de vigília. A nível social, significaria o fim da opressão, da hierarquia e da guerra. Significaria igualdade para as mulheres, tratamento humano dos animais e tratamento responsável e sustentável do ambiente. Significaria que todas as sociedades tinham líderes altruístas e empáticos que trabalharam desinteressadamente pelo bem comum. Haveria uma cultura de cooperação e altruísmo, em vez de crueldade e competição.

Se a descrição acima parece uma fantasia utópica absurda, ela apenas mostra até que ponto caímos na desconexão. Na verdade, o resumo é uma descrição bastante precisa de como nossos ancestrais caçadores-coletores viveram durante dezenas de milhares de anos. Se já vivíamos em tais sociedades antes – na verdade, durante a maior parte do nosso tempo neste planeta – não há razão para não o fazermos novamente.

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Adaptado com permissão do editor,
Iff Books, uma marca da John Hunt Publishing.

Fonte do artigo:

LIVRO: Desconectado

Desconectado: as raízes da crueldade humana e como a conexão pode curar o mundo
por Steve Taylor PhD

Desconectado oferece uma nova visão da natureza humana e uma nova compreensão do comportamento humano e dos problemas sociais. A conexão é a característica humana mais essencial – ela determina nosso comportamento e nosso nível de bem-estar. A crueldade é o resultado de uma sensação de desconexão, enquanto a “bondade” decorre da conexão.

As sociedades desconectadas são patriarcais, hierárquicas e guerreiras. As sociedades conectadas são igualitárias, democráticas e pacíficas. Podemos medir tanto o progresso social como o desenvolvimento pessoal em termos de quão longe avançamos ao longo de um continuum de conexão. O altruísmo e a espiritualidade são experiências da nossa conexão fundamental. Recuperar a consciência da nossa ligação é a única forma pela qual podemos viver em harmonia connosco próprios, uns com os outros e com o próprio mundo.

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Sobre o autor

Steve Taylor PhD é professor sênior de psicologia na Leeds Beckett University. Ele é autor de muitos livros best-sellers sobre espiritualidade e psicologia. Nos últimos dez anos, Steve foi incluído na lista da revista Mind, Body Spirit, das 100 pessoas mais influentes espiritualmente do mundo. Eckhart Tolle referiu-se ao seu trabalho como “uma importante contribuição para a mudança global no despertar”. Ele mora em Manchester, Reino Unido.