Um 'onmyoji', um especialista em yin e yang, realiza adivinhação com varetas de contagem em uma ilustração do período Edo. Biblioteca da Universidade de Kyoto/Wikimedia
“O Conto de Genji”, frequentemente chamado O primeiro romance do Japão, foi escrito há 1,000 anos. No entanto, ainda ocupa um lugar poderoso na imaginação japonesa. Um drama de TV popular, “Dear Radiance” - “Hikaru Kimi e”- é baseado na vida de seu autor, Murasaki Shikibu: a dama de companhia cujas experiências na corte inspiraram o mundo refinado de “Genji”.
Relacionamentos românticos, poesia e intrigas políticas proporcionam a maior parte da ação do romance. No entanto, a doença desempenha um papel importante em vários momentos cruciais, principalmente quando um dos amantes do personagem principal, Yūgao, adoece e morre, morto pelo que parece ser um espírito poderoso – como acontece mais tarde para sua esposa, Aoi, Também.
Alguém que estivesse lendo “O Conto de Genji” na época em que foi escrito teria achado isso realista – assim como algumas pessoas em diferentes culturas ao redor do mundo hoje. Registros do Japão medieval documentam inúmeras descrições de possessão espiritual, geralmente atribuído aos espíritos dos mortos. Como tem acontecido em muitos tempos e lugares, a saúde física e espiritual eram vistas como interligadas.
As um historiador do Japão pré-moderno, estudei os processos que seus especialistas em cura usavam para lidar com bens e doenças em geral. Tanto a literatura como os registos históricos demonstram que as fronteiras entre o que é frequentemente chamado de “religião” e “medicina” eram indistintas, se é que existiam.
Derrotando espíritos
O departamento governamental encarregado da adivinhação, o Bureau of Yin and Yang, criado no final do século VII, desempenhou um papel crucial. Seus técnicos, conhecidos como Onmyōji – mestres yin e yang – eram encarregados da adivinhação e da leitura da sorte. Eles também eram responsáveis por observar os céus, interpretar presságios, cálculos de calendário, cronometragem e, eventualmente, uma variedade de rituais.
Hoje, os onmyōji aparecem como figuras mágicas em romances, manga, anime e jogos de vídeo. Embora fortemente ficcionalizada, há um núcleo histórico de verdade nessas representações fantásticas.
A partir do século X, os Onmyōji foram encarregados de realizar iatromancia: adivinhar a causa de uma doença. Geralmente, distinguiam entre doenças causadas por factores externos ou internos, embora as fronteiras entre as categorias fossem muitas vezes confusas. Fatores externos podem incluir divindades locais conhecidas como “kami”, outras entidades semelhantes a kami que o paciente perturbou, divindades budistas menores ou espíritos maliciosos – muitas vezes fantasmas vingativos.
No caso de doença induzida pelo espírito, os monges budistas trabalhariam para identificar o culpado. Monges especializados em práticas exorcísticas eram conhecidos como “genja” e acreditava-se que sabiam como expulsar o espírito do corpo de um paciente através de encantamentos poderosos. Genja então o transferiria para outra pessoa e forçaria o espírito a revelar sua identidade antes de derrotá-lo.
Médicos da corte
Embora menos comuns do que as possessões espirituais, a ideia de que fatores físicos também poderiam causar doenças aparece em fontes desse período.
Desde o final do século VII, o governo do arquipélago japonês criou um gabinete encarregado do bem-estar das famílias aristocráticas e dos membros de alto escalão da burocracia estatal. Esse Departamento de Medicamentos, o Ten'yakuryō, foi baseado em sistemas semelhantes na dinastia Tang da China, quais autoridades japonesas adaptados à sua própria cultura.
Os membros da agência, que hoje os estudiosos costumam chamar de “médicos da corte” em inglês, criaram misturas medicinais. Mas o departamento também incluía técnicos encarregados de usar feitiços, talvez para proteger pessoas de alto escalão de doenças.
Não ou/ou
Alguns estudiosos, tanto japoneses como não-japoneses, comparam as práticas dos membros do Departamento de Medicamentos com o que hoje é chamado de “medicina tradicional chinesa”, ou apenas “medicina”. Enquanto isso, eles normalmente consideram que os monges onmyōji e budistas se enquadram no rótulo de “religião” – ou talvez, no caso de onmyōji, “mágica. "
Mas descobri numerosos sinais de que estas categorias não ajudam as pessoas hoje a compreender o Japão medieval.
A partir do século VII, quando um estado japonês centralizado começou a tomar forma, monges budistas da Península Coreana e da atual China trouxeram práticas de cura para o Japão. Essas técnicas, como a fitoterapia – tratamentos feitos com plantas – mais tarde passaram a ser associadas aos médicos da corte. Ao mesmo tempo, porém, os monges também empregavam práticas de cura enraizadas em rituais budistas. Claramente, a distinção entre ritual e cura física não fazia parte da mentalidade deles.
Da mesma forma, com os médicos da corte, é verdade que as fontes deste período mostram-lhes principalmente praticando fitoterapia. Mais tarde, incorporaram cirurgias simples com agulha e moxabustão, que envolve a queima de uma substância derivada de folhas secas da artemísia perto da pele do paciente.
No entanto, eles também incorporaram elementos rituais de várias tradições chinesas: feitiços, adivinhação, leitura da sorte e hemerologia, a prática de identificar dias auspiciosos e desfavoráveis para eventos específicos. Por exemplo, a moxabustão deveria ser evitada em certos dias devido à posição de uma divindade, conhecido como “jinshin”, que se acredita residir e se mover dentro do corpo humano. Praticar moxabustão na parte do corpo onde o “jinshin” residia em um momento específico poderia matá-lo, prejudicando potencialmente o paciente.
Esperava-se também que os médicos do tribunal “alugassem” ritualmente um local para o parto de uma mulher grávida, produzindo talismãs escritos em tinta vermelha que deveriam funcionar como “aluguéis” para a área de parto. Isso foi feito para afastar divindades que de outra forma poderiam entrar naquele espaço, possivelmente porque se acreditava que o parto era uma fonte de contaminação. Eles também usaram a hemerologia para determinar onde a cama de parto deveria ser colocada.
Em suma, estes especialistas em cura ultrapassaram as fronteiras entre o que é frequentemente chamado de “religião” e “medicina”. Damos por garantidas as categorias que moldam a nossa compreensão do mundo que nos rodeia, mas elas são o resultado de processos históricos complexos – e parecem diferentes em cada época e lugar.
Ler obras como “O Conto de Genji” não é apenas uma forma de mergulhar no mundo de uma corte medieval, onde os espíritos vagam livremente, mas uma oportunidade de ver outras formas de classificar a experiência humana em ação.
Alessandro Poleto, Professor de Religiões do Leste Asiático, Artes e Ciências na Washington University em St. Louis
Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.
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