Os terraços de arroz da Cordilheira nas Filipinas são reconhecidos pela ONU como uma 'paisagem cultural'. David Stanley, CC BY

O que o conceito inglês de campo, o francês paysage, o espanhol pastagens e aborígene australiano país tem em comum? Todas estas são paisagens únicas criadas através da gestão a longo prazo por parte das pessoas. Todos são sustentados por séculos, até milênios, de conhecimento intangível, herança cultural e prática.

Fundamentalmente, essas paisagens também contêm mais biodiversidade do que as áreas que as cercam. Foi essa constatação que criou o termo “diversidade biocultural”, para abranger o quanto o conhecimento, as inovações e as práticas dos povos indígenas e comunidades locais são cruciais para a conservação e a sustentabilidade.

A diversidade biocultural ganhou atenção pela primeira vez no Primeiro Congresso Internacional de Etnobiologia de 1988 em Belém, Brasil. Esse congresso reuniu povos indígenas, cientistas e ambientalistas para elaborar uma estratégia para deter o declínio contínuo da diversidade global tanto da natureza quanto da cultura.

A declaração do Congresso afirmou: “Existe uma ligação inextricável entre a diversidade cultural e biológica”.

Em 2016, a Convenção sobre Diversidade Biológica adotou o Mo'otz kuxtal (que significa “raízes da vida” na língua maia) orientações por acessar e compartilhar de forma justa os conhecimentos, inovações e práticas dos povos indígenas para conservação e sustentabilidade.

Língua e biodiversidade

Como se manifesta a diversidade biocultural? Um exemplo pode ser encontrado na linguagem.

Os hotspots de diversidade linguística frequentemente se correlacionam com hotspots de diversidade de espécies; da mesma forma, as línguas ameaçadas geralmente correspondem a áreas onde há um grande número de espécies em perigo.

Podemos ver a importância da linguagem na conservação da biodiversidade nas práticas de gestão das Primeiras Nações da América do Norte no floresta temperada do oeste do Canadá e dos EUA. Frases particulares nas línguas nativas indicam, por exemplo, épocas de colheita de plantas e animais selvagens e outros sinais de biodiversidade que permitem a colheita sustentável.

Da mesma forma, muitos povos aborígenes australianos definem estações por meio de linguagem baseada em sinais de biodiversidade. Eles ligam esses sinais a técnicas de manejo de fogo, que são vitais para proteger a paisagem australiana de incêndios florestais cada vez mais mortais.

E na Ilha de Man, o ressurreição da língua manx teve efeitos positivos na cultura local e no meio ambiente. O uso de nomes em língua manx para plantas, animais e gestão de habitat permite que a sociedade civil e os turistas apreciem melhor a biodiversidade, a paisagem e a cultura.

Cortando culturas

Se o entrelaçamento da natureza e da cultura pode ter um efeito positivo sobre a biodiversidade, seu oposto, a separação da natureza da cultura humana, conhecida como separação cultural, é negativo. A separação cultural é um problema sério para a conservação da natureza e da cultura.

Criar uma separação cultural deliberada (até mesmo o despovoamento) é efetivamente “renaturalizar”, mas sem direção. Paisagens moldadas por pessoas que sofrem despovoamento podem de repente parecer “naturais”, mas terão menos drivers para as funções do ecossistema. Isto tem potenciais consequências negativas, apesar da crescente clamor por rewilding.

A separação cultural ocorreu em todo o mundo. Os exemplos incluem a conversão de charnecas e pântanos de terra firme em charnecas intensivas de galos silvestres no Reino Unido; a conversão de terras de pradaria em agricultura intensiva no meio-oeste dos Estados Unidos; e a eliminação do manejo indígena de paisagens na Austrália, África e América Latina.

A separação cultural pode resultar em declínios dramáticos na diversidade ecológica. Muitas das espécies que hoje reduziram em número e distribuição diminuíram porque o envolvimento humano de longo prazo no manejo da paisagem terminou.

Novos conceitos

Desde 2018, foi desenvolvido um conceito para descrever nossa relação com o meio ambiente, “contribuições da natureza para as pessoas”. É uma evolução da ideia de serviços ecossistêmicos, que se refere ao benefício positivo que o meio ambiente proporciona às pessoas, e não é isenta de controvérsias.

Refere-se apenas às contribuições das pessoas para a natureza de uma forma muito obscura. Para ser um conceito completo, deve explicar os feedbacks e as ligações entre a diversidade cultural e biológica. Em forma diagramática, esses feedbacks e links se parecem com isso:

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A UNESCO reconhece paisagens culturais na sua Convenção do Património Mundial. Isso constitui uma lista crescente de lugares significativos por sua diversidade biocultural, desde o Delta do Saloum no Senegal até o arquipélago de Vega na Noruega, o Parque Nacional Uluru-Kata Tjuta na Austrália Central e os terraços de arroz das Cordilheiras das Filipinas.

As pessoas que vivem dentro e ao redor das paisagens cultivaram o compartilhamento de conhecimento intergeracional sobre manutenção, gestão e remodelação da terra em que habitam. Isso pode ser encapsulado simplesmente como a “interação entre genes e memes”. Não nos referimos aos memes no sentido de mídia social, mas no significado original dado por Richard Dawkins, como cultura herdada.

A Convenção sobre Diversidade Biológica define a diversidade biocultural como “diversidade biológica e diversidade cultural e as ligações entre elas”. A convenção também define o patrimônio biocultural como a abordagem holística de muitos povos indígenas e comunidades locais. Essa abordagem conceitual coletiva reconhece o conhecimento como “patrimônio”.

Sugerimos que essas definições sejam amplamente utilizadas e incentivem mais trabalhos sobre os conceitos, tanto acadêmicos quanto práticos.

Sobre os Autores

Peter Bridgewater, Professor adjunto, Universidade de Canberra e Suraj Upadhaya, Associado de pesquisa de pós-doutorado, Iowa State University

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.

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