Este manuscrito médico do século XV mostra diferentes cores de urina juntamente com as doenças que elas significam. Biblioteca da Universidade de Cambridge, CC BY-NC

Nada evoca tão facilmente tratamentos absurdos e rituais religiosos de cura bizarros quanto a noção de medicina da Idade das Trevas. Esboço de “The Saturday Night Live” Barbeiro Medieval Teodorico de York diz tudo ao retratar um médico charlatão que insiste em extrair litros de sangue de seus pacientes em uma lojinha suja.

Embora a peça se baseie em estereótipos duvidosos, é verdade que muitas curas da Idade Média parecem totalmente ridículas – considere uma lista escrito por volta de 800 dC sobre remédios derivados de um abutre decapitado. Acreditava-se que misturar seu cérebro com óleo e inseri-lo no nariz curava dores de cabeça, e envolver seu coração em pele de lobo servia como amuleto contra possessão demoníaca.

“Medicina da Idade das Trevas” é uma narrativa útil quando se trata de crenças arraigadas sobre o progresso médico. É um período que representa o abismo do qual os pensadores mais esclarecidos se libertaram. Mas pesquisas recentes rebate a representação do início da Idade Média como ignorante e supersticiosa, argumentando que há consistência e racionalidade nas práticas de cura daquela época.

Como um historiador do início da Idade Média, cerca de 400 a 1000 dC, entendo como as sociedades que produziram a medicina dos abutres a viam como um componente de uma gama muito mais ampla de terapias legítimas. Para reconhecer o “progresso” na medicina da Idade das Trevas, é essencial ver os padrões mais amplos que levaram um escriba medieval a copiar um conjunto de receitas utilizando órgãos de abutre.

A principal inovação da época foi a articulação de uma filosofia médica que validava a manipulação do mundo físico porque era um dever religioso proteger racionalmente a saúde do corpo.

Razão e religião

Os nomes de inovadores médicos clássicos como Hipócrates e Galeno eram bem conhecidos no início da Idade Média, mas poucos de seus textos estavam em circulação antes do século XIII. A maior parte das atividades intelectuais no norte da Europa foram acontecendo dentro dos mosteiros, onde a maioria dos escritos médicos sobreviventes daquela época foram escritos, lidos, discutidos e provavelmente colocados em prática. Os estudiosos assumiram que a superstição religiosa superou o impulso científico e a igreja ditou o que constituía a cura legítima – nomeadamente, oração, unção com óleo sagrado, milagres dos santos e penitência pelos pecados.

Contudo, "medicina humana”- um termo que afirma a agência humana na descoberta de remédios da natureza - surgiu na Idade das Trevas. Aparece repetidamente num texto que monges do mosteiro de Lorsch, na Alemanha, escreveram por volta do ano 800 para defender o antigo conhecimento médico grego. Insiste que a medicina hipocrática foi ordenada por Deus e que os médicos actuam como agentes divinos na promoção da saúde. Eu argumento em meu livro recente, “Incorporando a Alma: Medicina e Religião na Europa Carolíngia”, que uma grande inovação da época foi a síntese criativa da ortodoxia cristã com uma crença crescente na importância da prevenção de doenças.

Estabelecer uma estrutura intelectual para o estudo médico foi uma conquista dos primeiros estudiosos medievais. Os médicos corriam o risco de serem agrupados com aqueles que lidavam com feitiçaria e folclore pagão, uma possibilidade real, dado que os homens que compuseram o cânone médico grego eram eles próprios pagãos. Os primeiros escribas medievais responsáveis ​​pela produção dos livros médicos de sua época elaboraram argumentos poderosos sobre a respeitabilidade e piedade do médico. Seus argumentos se manifestam em ilustrações que santificaram o médico humano colocando-o em paralelo com Cristo.

Esta santificação foi um passo crucial para incluir a medicina como seu próprio programa de graduação avançada nas primeiras universidades que foram estabelecidas por volta de 1200 na Europa. Assim começou o licenciamento dos curandeiros: a elite “física” – a raiz da palavra inglesa “médico” – formado na universidade, junto com profissionais empíricos como cirurgiões, fitoterapeutas e curandeiras que reivindicou autoridade única para tratar doenças ginecológicas.

Hoje, o dogmatismo religioso é frequentemente equiparado a hesitação vacinal e resistência às verdades científicas básicas como a evolução. Mas os pensadores profundamente religiosos do passado muitas vezes viam a medicina racional como uma expressão de fé, e não como algo que a colocasse em perigo. Os remédios fitoterápicos eram rabiscado nas margens de obras medievais sobre teologia, história, sacramentos da igreja e muito mais. Isto sugere que os proprietários de livros valorizavam esse conhecimento e que pessoas de todas as classes trocavam ativamente receitas e curas de boca em boca antes de escreverem as mais úteis.

O corpo na natureza

Embora a Idade das Trevas seja um período do qual não sobreviveu nenhuma história de caso, ainda podemos formar uma imagem de um encontro de cura comum. Textos desse período enfatizam a necessidade do médico ser altamente aprendido, incluindo ser bem versado em filosofia, lógica, aritmética e astronomia. Tal conhecimento permitiu aos curandeiros situar suas observações dos corpos doentes dentro das regras que regiam as constantes transformações da natureza.

Não havia como perceber o estado interno do corpo através da tecnologia – em vez disso, os curadores tinham que ser excelentes ouvintes e observadores. Procuraram combinar a descrição do sofrimento do paciente com sinais que se manifestavam externamente no corpo. O interior da carne não podia ser visto, mas os fluidos excretados pelo corpo – suor, urina, sangue menstrual, muco, vómito e fezes – transportavam mensagens sobre esse reino invisível para o exterior. O diagnóstico e prognóstico do médico baseavam-se na leitura dessas “excretas”, além da detecção de mudanças sutis no pulso.

Os povos medievais eram investigadores minuciosos do mundo natural e acreditavam que as mesmas forças que moldavam a paisagem e as estrelas operavam dentro de corpos formados pelos mesmos quatro elementos: terra, água, ar e fogo. Assim, como o lua crescente e minguante moveu as marés do oceano, fazendo com que os humores dentro do corpo crescessem e diminuíssem.

A forma como as estações murcharam as colheitas ou provocou o fluxo da seiva da árvore pode se manifestar no corpo como bile amarela surgindo no verão e catarro frio e úmido pingando no inverno. Assim como frutas e carnes deixadas intocadas começaram a apodrecer e apodrecer, o mesmo aconteceu com resíduos e materiais não digeridos dentro do corpo. tornar-se venenoso se não for expulso. A água parada em lagoas ou lagos gerava lodo e cheiro, e os líquidos estagnados nos vasos do corpo eram vistos como criadouros de vapores corruptos.

Nesse sentido, o ciclo menstrual era representativo de todos os corpos, passando por transformações internas de acordo com os ciclos sazonais e periodicamente purgado para liberar fluidos reprimidos. Atualmente, a sangria é usada como tratamento apenas para doenças sanguíneas muito específicas.

Segundo esta lógica, a saúde dependia sobretudo da manutenção da relação do corpo com o meio físico e da garantia de que as substâncias passavam pelas suas devidas transformações, fossem os alimentos transformando-se em humores, o sangue a espalhar-se pelo corpo, ou o excesso de líquidos e resíduos que saíam do corpo. corpo. A sangria era uma terapia racional porque poderia ajudar a reequilibrar os fluidos e remover toxinas. Era visível e tangível para o paciente e, na medida em que agora compreendemos melhor o efeito placebo, pode muito bem ter oferecido algum tipo de alívio.

Jejum, purgação, tônicos e, acima de tudo, regimes alimentares mensais também eram ferramentas proeminentes que os curandeiros usavam para prevenir e aliviar doenças. Vários livros de medicina, por exemplo, especificavam que consumir bebidas com canela em novembro e poejo em agosto poderia recalibrar a temperatura do corpo no inverno e no verão porque uma bebida esquentava enquanto a outra esfriava.

Alguns remédios medievais – como aquele produzido a partir de vinho, bile de vaca, alho e cebola para curar infecções oculares – mais tarde provou ser provavelmente eficaz no tratamento de doenças. Mas não é a questão se esses remédios funcionaram. Para os médicos medievais, os cérebros dos abutres e a bílis das vacas funcionavam de acordo com a mesma lógica que continua a informar a investigação actual: a natureza funciona de formas misteriosas, mas a dedução racional pode desbloquear os mecanismos ocultos da doença. O MD tem raízes diretas na elevação da “medicina humana” na Idade das Trevas.

Antes de zombar dos médicos medievais, considere o quão popular sucos limpam e regimes de desintoxicação estamos no século XXI. Estamos realmente tão longe da medicina humoral hoje?

Meg LejaProfessor Associado de História, Universidade de Binghamton, Universidade Estadual de Nova York

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.

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