por Raphael - Raffaello Sanzio, Public Domain, Wikimedia

Em ambos os lados do Atlântico, grupos de intelectuais públicos fizeram um chamado às armas. A cidadela sitiada que precisa defender, dizem eles, é a que salvaguarda a ciência, os fatos e a política baseada em evidências. Esses cavaleiros brancos do progresso - como o psicólogo Steven Pinker e o neurocientista Sam Harris - condenam o aparente ressurgimento da paixão, da emoção e da superstição na política. A base da modernidade, dizem eles, é a capacidade humana de conter as forças disruptivas com a razão de cabeça fria. O que precisamos é de um reboot do Iluminismo, Agora.

Surpreendentemente, esse quadro rosado da chamada "era da razão" é estranhamente semelhante à imagem apresentada por seus detratores ingênuos. A visão pejorativa do Iluminismo flui da filosofia de GWF Hegel até a teoria critica da escola de Frankfurt de meados do século XIX. Esses escritores identificam uma patologia no pensamento ocidental que iguala a racionalidade com a ciência positivista, a exploração capitalista, a dominação da natureza - até mesmo, no caso de Max Horkheimer e Theodor Adorno, com o nazismo e o holocausto.

Mas, ao sustentar que o Iluminismo foi um movimento da razão oposta às paixões, os apologistas e críticos são dois lados da mesma moeda. Seu erro coletivo é o que torna o clichê da "era da razão" tão poderoso.

As paixões - afetos corporificados, desejos, apetites - foram precursores da compreensão moderna da emoção. Desde a antiguidade Estóicos, a filosofia geralmente considera as paixões como ameaças à liberdade: os fracos são escravos delas; os fortes afirmam sua razão e vontade, e assim permanecem livres. A contribuição do Iluminismo foi acrescentar a ciência a essa imagem da razão e à superstição religiosa à noção de escravidão passional.

Contudo, dizer que o Iluminismo foi um movimento de racionalismo contra a paixão, a ciência contra a superstição, a política progressista contra o tribalismo conservador é estar profundamente enganado. Essas afirmações não refletem a rica textura do próprio Iluminismo, que atribuiu um valor notavelmente alto ao papel de sensibilidade, sentimento e desejo.

TO Iluminismo começou com a revolução científica em meados do século 17 e culminou na Revolução Francesa no final do 18th. Hegel, no início dos 1800s, foi um dos primeiros a entrar na ofensiva. Ele disse que o sujeito racional concebido por Immanuel Kant - o filósofo do Iluminismo por excelência - produziu cidadãos que foram alienados, desapaixonados e alienados da natureza, com o racionalismo assassino do Terror Francês o resultado lógico.

No entanto, o Iluminismo foi um fenômeno diverso; a maior parte de sua filosofia estava muito distante do kantismo, muito menos da versão de Hegel de Kant. A verdade é que Hegel e os românticos do século 19, que acreditavam ter sido movidos por um novo espírito de beleza e sentimento, convocaram a "era da razão" para servir como um sinal para sua autoconcepção. Seu sujeito kantiano era um homem de palha, assim como o racionalismo dogmático de seu Iluminismo.

Na França, o philosophes estavam surpreendentemente entusiasmados com as paixões e profundamente desconfiados das abstrações. Em vez de sustentar essa razão, foi o único meio de combater o erro e a ignorância, enfatizou o Iluminismo francês. sensação. Muitos pensadores do Iluminismo defenderam uma versão polivalente e lúdica da racionalidade, que era contínua com as particularidades da sensação, imaginação e incorporação. Contra a interioridade da filosofia especulativa - René Descartes e seus seguidores eram muitas vezes o alvo de escolha - o philosophes virado para fora e trazido à tona o corpo como o ponto de compromisso apaixonado com o mundo. Você pode até chegar a dizer que o Iluminismo francês tentou produzir uma filosofia sem razão.

Para o filósofo Étienne Bonnot de Condillac, por exemplo, não fazia sentido falar da razão como uma "faculdade". Todos os aspectos do pensamento humano cresceram de nossos sentidos, ele disse - especificamente, a capacidade de ser atraído para sensações agradáveis ​​e afastar-se dos dolorosos. Esses impulsos deram origem a paixões e desejos, depois ao desenvolvimento de línguas e ao pleno florescimento da mente.

Para evitar cair numa armadilha de falsa articulação, e para se manter o mais próximo possível da experiência sensual, Condillac era um fã de línguas "primitivas" em detrimento daquelas que dependiam de idéias abstratas. Para Condillac, a racionalidade adequada exigia que as sociedades desenvolvessem formas mais "naturais" de se comunicar. Isso significava que a racionalidade era necessariamente plural: variava de lugar para lugar, em vez de existir como um universal indiferenciado.

Outra figura totêmica do Iluminismo francês foi Denis Diderot. Mais amplamente conhecido como o editor do maciçamente ambicioso Enciclopédia (1751-72), Diderot escreveu muitos de seus artigos subversivos e irônicos - uma estratégia projetada, em parte, para evitar os censores franceses. Diderot não escreveu sua filosofia na forma de tratados abstratos: junto com Voltaire, Jean-Jacques Rousseau e o Marquês de Sade, Diderot era um mestre do romance filosófico (assim como ficção experimental e pornográfica, sátira e crítica de arte). . Um século e meio antes de René Magritte escreveu a linha icónica 'This Is Not a Pipe' sob a sua pintura A traição das imagens (1928-9), Diderot escreveu uma pequena história chamada 'This Is Not a Story' (Ceci n'est pas un conte).

Diderot acreditava na utilidade da razão na busca da verdade - mas tinha um agudo entusiasmo pelas paixões, particularmente quando se tratava de moralidade e estética. Com muitas das principais figuras do Iluminismo escocês, como David Hume, ele acreditava que a moralidade estava fundamentada na experiência sensorial. O julgamento ético estava estreitamente alinhado com, mesmo indistinguível de, juízos estéticos, ele afirmou. Julgamos a beleza de uma pintura, uma paisagem ou o rosto do nosso amante assim como julgamos a moralidade de um personagem em um romance, uma peça ou nossas próprias vidas - ou seja, julgamos o bem e o belo diretamente e sem a necessidade de razão. Para Diderot, então, eliminar as paixões poderia produzir apenas uma abominação. Uma pessoa sem a capacidade de ser afetada, seja pela ausência de paixões ou ausência de sentidos, seria moralmente monstruosa.

TO fato de o Iluminismo celebrar a sensibilidade e o sentimento não implicava, contudo, uma rejeição da ciência. Muito pelo contrário: o indivíduo mais sensível - a pessoa com maior sensibilidade - foi considerado o observador mais agudo da natureza. O exemplo arquetípico aqui era um médico, sintonizado com os ritmos corporais dos pacientes e seus sintomas particulares. Em vez disso, foi o construtor do sistema especulativo que era o inimigo do progresso científico - o médico cartesiano que via o corpo como um mera máquinaou aqueles que aprenderam medicina lendo Aristóteles, mas não observando o mal. Assim, a suspeita filosófica da razão não foi uma rejeição da racionalidade per se; foi apenas uma rejeição da razão em isolamento dos sentidos e alienado do corpo apaixonado. Neste, o philosophes estavam de fato mais alinhados com os românticos do que os últimos gostavam de acreditar.

A generalização dos movimentos intelectuais é sempre um negócio perigoso. O Iluminismo tinha características nacionais distintas e, mesmo dentro de uma única nação, não era monolítico. Alguns pensadores fez invocar uma dicotomia estrita da razão e das paixões, e privilegiar a a priori sobre a sensação - Kant, mais famoso. Mas, a esse respeito, Kant estava isolado de muitos, se não da maioria, dos principais temas de sua época. Particularmente na França, a racionalidade não se opunha à sensibilidade, mas se baseava e continuava com ela. O romantismo foi em grande parte uma continuação dos temas do Iluminismo, não uma ruptura ou ruptura deles.

Se quisermos curar as divisões do momento histórico contemporâneo, devemos dar a ficção de que a razão por si só já realizou o dia. O presente merece críticas, mas não fará bem se for baseado em um mito sobre um passado glorioso e desapaixonado que nunca foi.

Sobre o autor

Henry Martyn Lloyd é pesquisador honorário em filosofia na Universidade de Queensland, na Austrália. Ele é o autor de O sistema filosófico de Sade em seu contexto de esclarecimento (2018), e co-editor, com Geoff Boucher, da Repensando o Iluminismo: Entre a História, a Filosofia e a Política (2018).

Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.

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