Devotos hindus se preparam para espalhar as cinzas dos falecidos no mar como parte de Ngaben, uma cerimônia de cremação em massa, em Surabaya, na Indonésia. Juni Kriswanto/AFP via Getty Images
Muitas pessoas vêem a morte como um rito de passagem: uma viagem para algum lugar novo ou um limiar entre dois tipos de ser. Os zoroastristas acreditam que existe uma ponte de julgamento que cada pessoa que morre deve atravessar; dependendo dos atos praticados durante a vida, a ponte leva o falecido a diferentes lugares. Fontes gregas antigas retratam o falecido atravessando o rio Estige, superando obstáculos com a ajuda de moedas e alimentos.
Mas os mortos não podem fazer esta transição sozinhos – a família ou os amigos sobreviventes desempenham um papel fundamental. Diz-se que as ações rituais que os vivos realizam em nome dos mortos ajudam os falecidos em sua jornada. Ao mesmo tempo, estas ações dão aos vivos a oportunidade de lamentar e dizer adeus.
As um estudioso das religiões do sul da Ásia especializando-me na morte e no morrer, vi o quanto a família sobrevivente depende desses rituais para ter paz de espírito. As tradições variam muito de acordo com a região e a tradição religiosa, mas todas ajudam os enlutados a sentir que deram um último presente ao seu ente querido.
Fogo, água e comida
Alguns rituais de morte hindus têm raízes em antigos ritos védicos que datam de 1,500 aC. O objetivo dos sobreviventes é garantir que uma pessoa morta se separe do reino dos vivos e faça uma transição segura para uma vida após a morte ou renascimento abençoado.
Ritos de morte normalmente usam fogo, água e comida em uma sequência de três etapas.
O primeiro estágio é a cremação, a incineração de um cadáver em uma pilha de madeira infundida com óleos inflamáveis. A cremação é considerada o presente final e voluntário da pessoa morta ao deus do fogo, tradicionalmente oficiado pelo filho mais velho do falecido.
A segunda etapa é a imersão dos restos cremados em um corpo de água corrente, como o rio Ganges. Existem muitos rios sagrados na Índia onde as cinzas de um ente querido podem ser imersas, e os hindus considerá-los como deusas que levam impurezas e pecados, auxiliando a alma em sua jornada.
Muitos hindus acreditam que o lugar ideal para imergir as cinzas de um ente querido é a cidade sagrada de Varanasi, no norte da Índia, onde o Ganges flui em um amplo riacho. As famílias transportam os cadáveres em procissões festivas até ao local da cremação, na esperança de que os seus rituais ajudem os entes queridos a passar para outro estado de existência. Embora o Ganges seja considerado o rio mais sagrado, muitos rios são considerados sagrados.
O terceiro estágio é a entrada no reino dos ancestrais. A antiga crença hindu retrata parentes que morreram vivendo em um reino onde são mantidos por oferendas feitas por seus descendentes vivos, a quem ajudam com fertilidade e riqueza.
As crenças e práticas hindus são extremamente diversas. Em muitas comunidades, porém, os descendentes realizam ritos que oferecem alimento ao falecido, representado na forma de uma bola de arroz. Através destas oferendas, que podem ser realizadas após a morte ou durante certos feriados e aniversários, diz-se que o espírito falecido gradualmente se torna um ancestral encarnado, renascido graças ao trabalho ritual de sua prole.
Procissões coloridas
Os rituais de morte budistas diferem consideravelmente de cultura para cultura, mas um ponto em comum é a quantidade de esforço humano necessário para expulsar os mortos.
Dançarinos do dragão se apresentam durante o funeral da estrela de TV taiwanesa Chu Ke-liang na cidade de Nova Taipei, em 20 de junho de 2017. Sam Yeh / AFP via Getty Images
Na cultura chinesa e taiwanesa, considera-se melhor despedir o falecido com um cortejo fúnebre bem concorrido, cheio de pompa para divindades e mortais. Muitas pessoas alugam “Electric Flower Cars”, caminhões que servem como palco móvel para artistas – até mesmo dançarinos de pole dance não são incomuns. Cinquenta jipes com mulheres dançando pole agraciadas o cortejo fúnebre de um político taiwanês que morreu em 2017.
Embora as dançarinas do poste sejam um fenômeno mais recente, os funerais e procissões religiosas de Taiwan há muito tempo mostram mulheres e jovens, incluindo mulheres contratadas para chorar. Estudiosos como antropólogo Chang Hsun sugerem que uma combinação de tais tradições levou à inclusão de mulheres dançando e cantando em alguns cortejos fúnebres modernos.
Na década de 1980, as mulheres seminuas eram uma presença constante na cultura funerária rural de Taiwan. Em 2011, antropólogo Marc L. Moskowitz produziu um pequeno documentário chamado “Dançando pelos Mortos: Strippers Funerárias em Taiwan” sobre o fenômeno.
As apresentações fúnebres mostram uma tremenda liberdade e inovação; vêem-se bateristas, bandas marciais e cantores de ópera taiwaneses. Objetos de papel no formato de coisas que o falecido usaria na vida após a morte são queimados, desde micro-ondas até carros. Da mesma forma, dinheiro impresso especialmente chamado “dinheiro fantasma” é queimado para fornecer fundos ao falecido.
Guiando os mortos
No Tibete, os budistas acreditam que a energia vital de uma pessoa que morreu permanece no corpo por 49 dias. Durante esse período, o falecido recebe instruções dos sacerdotes para ajudá-lo a navegar na jornada que tem pela frente.
Esta jornada em direção ao próximo estágio do ser envolve uma série de escolhas que determinarão o reino do seu renascimento – incluindo o renascimento como um animal, um fantasma faminto, uma divindade, um ser no inferno, outro ser humano ou iluminação imediata.
Os sacerdotes sussurram instruções no ouvido da pessoa morta, que se acredita ser capaz de ouvir, desde que retenha a energia vital. Ser informado do que esperar após a morte permite que uma pessoa enfrente a morte com equanimidade.
As instruções dadas aos mortos são descritas em um texto sagrado chamado “Bardo Thodol”, frequentemente traduzido em inglês como “O Livro Tibetano dos Mortos.” “Bardo” é o termo tibetano para um estado intermediário ou intermediário; pode-se pensar no bardo da morte como um trem que para em vários destinos, abrindo portas e dando oportunidades de partida ao passageiro.
Os budistas tibetanos acreditam que estas instruções permitem que o falecido faça boas escolhas no intervalo de 49 dias entre a sua morte e a próxima vida. Diferentes reinos de renascimento aparecerão para a pessoa, assumindo a forma de luzes coloridas. Com base no carma do falecido, alguns reinos parecerão mais atraentes do que outros. A pessoa é instruída a não ter medo: a deixar-se levar para reinos mais elevados, mesmo que pareçam assustadores.
Durante vários dias antes do enterro, o falecido é visitado por amigos, familiares e simpatizantes – todos capazes de resolver a sua dor enquanto ajudam o morto numa viagem post-mortem.
Liz Wilson, Professor de Religião Comparada, Universidade de Miami
Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.
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