Memorial de Guerra / Cemitério Militar

A sociedade moderna gasta esforços consideráveis ​​na desinfecção da experiência de morrer. Essa inclinação para esconder e excluir a morte da atividade social cotidiana é apoiada pela transferência do local da morte de casa para o hospital.

Durante a segunda metade do século XX, o fardo dos cuidados, uma vez assumido pelos vizinhos, amigos e familiares, foi aprovada em estranhos e cuidadores médicos. Os novos sites de morte que surgiram, principalmente o hospital e longo prazo, facilidade de cuidado, permitiu a remoção de vistas desagradáveis ​​e horripilante do processo de morrer de experiência social e cultural comum. Essa transformação, segundo o qual a morte foi seqüestrado e institucionalmente confinado, era atraente para uma cultura que estava cada vez mais com medo de morrer.

No hospital, moribundos é removida do tecido moral e social da cultura. Torna-se redefinido em um processo técnico que é profissional e burocraticamente controlados. O horribleness e enorme sofrimento de morrer é banido de visibilidade pública, como é isolado dentro dos limites profissionais, técnicos do hospital. É também importante notar que, desta forma a experiência de morrer tornou-se tanto medicalizada e sequestrado fora-de-a-forma. Tem sido argumentado que a medicalização e isolamento de morrer são formas de negação da morte. De fato, se examinarmos a maneira de morrer ea morte são organizados na cultura do hospital, um claro padrão de consciência da morte fechado e obscuro emerge.

Nos tempos modernos, a morte é vista como fracasso

No contexto moderno em que morrer perdeu seu significado, a morte é vista como fracasso. Este fato ajuda a explicar a grande sensação de vergonha e humilhação que as pessoas que morrem e seus entes queridos sentir. Além disso, muitos médicos vêem a morte como derrota e fracasso, tanto a nível pessoal e profissional. Enquanto a morte é vista como algo vergonhoso e morte é vista como fracasso, comunicação aberta e honesta será bloqueado. Simplesmente, ninguém gosta de falar sobre seus defeitos ou falhas. Estes, ao contrário, são recambiado para o reino, isolado invisível de nossa experiência humana coletiva. Isto quer dizer, eles são, de facto, negado.

No actual quadro cultural e médica, o silêncio envolve sofrimento, morte, e morte. Essas experiências muito sentida humanos estão mergulhados nas profundezas da superfície do cotidiano atividades culturais, tornando-se escondido e privatizada. Normas e rituais que uma vez que ajudaram a sustentar e guiar as pessoas através do processo de morte desapareceram. É precisamente esta desvalorização de morrer como uma importante experiência cultural que tem incluído a gestão e controlo de morrer no modelo tecnológico, médico. O ponto crucial a ser feita é que falta de sentido cultural solicita a evasão generalizada e negação, e que a campanha cultural de negar a morte é travada em grande parte dentro das restrições da medicina tecnológica.

No entanto, apesar da inclinação generalizada cultural para evitar um confronto aberto, pode haver razão para acreditar que a morte não é realmente negado tanto como alguns já disseram. Em primeiro lugar, a morte tem sido um tema de crescente atenção na academia e na literatura popular. Estudiosos que têm escrito, durante as últimas duas décadas, sobre as formas americanas de negação da morte ter contribuído para um crescente corpo de literatura profissional. A presença da literatura, alguns deles até mesmo publicamente visível nas prateleiras das livrarias, mitiga negação. Lenta mas seguramente, os cursos de tanatologia nas universidades começaram a surgir. Livros de texto começaram a proliferar durante os 1980s. Filmes e peças de teatro começaram a abordar os temas culturalmente tabu de sofrimento e morte. Grupos de auto-ajuda e apoio têm florescido.

Aceitação e negação parecem coexistir

Todo um gênero de popular, literatura de auto-ajuda em aflição surgiu - alguns dos quais, ironicamente, nesta era de negação, tornou-se best-sellers. Mais recentemente, jornais, televisão, revistas e catapultaram Jack Kevorkian para o mainstream cultural de conversa. Rádio Pública Nacional produziu uma excelente série em fim de vida, cuidado. Casas funerárias anunciar nas Páginas Amarelas, e mais recentemente ter anunciado seus serviços no meio previamente proibido de televisão. A "bem morrer", paliativos movimento cuidados está começando a tomar forma dentro da profissão de medicina. Morte, ao que parece, está lentamente a rastejar para fora do armário e assumindo um estatuto um pouco visível em um outro ambiente morte negando.

Assim, parece que a relação americana a morte e morrer está mudando. Prevenção e negação parecem coexistir com um golpe recém-formado em direção à abertura. A evolução dessa relação entre "evasão" e "aceitação" requer mais contemplação. O ponto-chave a considerar é se ou não o movimento tanatologia, com seu foco na dignidade e reconhecendo abertamente a morte como uma parte vital da experiência humana, representa uma transformação de atitudes ou é uma reformulação do quadro americano de negação em uma nova forma .

Nas sociedades primitivas, rituais e cerimônias foram fortemente invocado para proteger os indivíduos e suas comunidades de mal e da morte. Esses rituais foram conectados aos modos de vida e prevista significado cósmico ao sofrimento e ao fim da vida. Esses rituais facilitou o terror da morte, e permitiu que os indivíduos para enfrentar a morrer com coragem e confiança ao longo dos tempos. Assim, a aparente ausência de medo era de fato uma redução e controle do medo pela intervenção cultural.

Vulnerabilidade e insegurança são inerentes à condição humana

Rituais tradicionais e significados gerou um clima de abertura que facilitou o terror da morte e ofereceu consolo para pessoas que estão morrendo. De acordo com Becker, no entanto, o terror da morte não ficar submerso por tempo indeterminado. Ele retornaria com uma fúria se rituais tradicionais e significado dissipada, como ele argumenta é o caso no mundo contemporâneo. E. Becker (Escape autor, do mal e The Structure of Evil) argumenta que os rituais modernos tornaram-se vazio e insatisfatório. Como resultado, os indivíduos modernos são privados de estáveis, rituais vida significativa, e tornaram-se cada vez mais "confusa", "impotente", e "vazio" durante suas vidas e mortes.

À luz da crítica Becker da organização da vida moderna, é importante colocar a seguinte pergunta: O que é que faz a humanidade vazia, confusa e impotente no cenário contemporâneo? Sua resposta ea minha são bastante semelhantes. É porque os significados da vida e da morte na sociedade, materialista tecnologicamente impulsionada tornaram-se superficial, precipitando assim enormes inseguranças e ansiedades. Um não tem que olhar muito longe para ver como as queixas de mal-estar pessoal e preocupação permear a cultura. E, esta base generalizada de ansiedade na vida torna-se exacerbado em um profundo temor e angústia quando os indivíduos são forçados a confrontar o fim da vida.

De acordo com Becker, ganância, poder e riqueza tornaram-se a resposta moderna para a vulnerabilidade ea insegurança inerente à condição humana. Eles fornecem uma base de honra em nossa sociedade materialista, e gerar uma ilusão de onipotência e da imoralidade. Becker leva esse argumento ao seu extremo lógico, e afirma que o pavor da morte eo vazio da vida no século XX ter sido responsável pelo cultivo mal sem precedentes através da busca da ganância, do poder e do desenvolvimento associado de capacidades destrutivas.

Assim, para Becker, a estupidez e desumanidade da humanidade reside na natureza dos nossos arranjos sociais. No contexto moderno, novos padrões de negação da morte que surgiram e se tornaram perigosas e desumanas. Até certo ponto, as culturas tradicionais criativamente concebido rituais para "negar" a morte, e esses rituais enriqueceram a vida da comunidade. Na ausência de sistemas de significado e rituais, a sociedade moderna tem explodiu em um caminho perigoso e irracional; superficialidade e vazio criaram uma crise de legitimidade.

A este respeito, o argumento de Becker é notavelmente semelhante ao de Moore e outros que fizeram o caso de que uma das grandes aflições da vida moderna é o vazio espiritual e desumanidade. Narcisismo, egoísmo materialismo e uso heróica da ciência e tecnologia tornaram-se forças importantes que moldam a vida diária. Neste ambiente de auto-glorificação, gratificação material, e avanço tecnológico extraordinário, sofrendo, morrendo, a morte e que são empurradas para a periferia da experiência cultural. Os indivíduos são seduzidos a acreditar na ilusão de que, neste contexto cultural da negação, os fatos da morte e do sofrimento são irrelevantes para as suas diárias, na vida pessoal.

Materialismo e Capitalismo: Formas Modernas de Negação da Morte

O materialismo é um valor proeminente na vida americana. Becker argumenta que a evolução do capitalismo como sistema econômico e social é uma forma moderna de negação da morte. Ou seja, no capitalismo é através da emoção da aquisição e da busca da riqueza que a fragilidade humana é superada. O poder se acumula à medida que a riqueza e as posses se acumulam, e a riqueza confere a imortalidade à medida que é passada para os herdeiros.

O narcisismo, outro fato proeminente da vida cultural americana, também está relacionado à negação da morte. Em uma época de individualismo, nos tornamos irremediavelmente absorvidos por nós mesmos. Embora saibamos que a morte é uma realidade inevitável, o narcisismo facilita a ilusão de que praticamente todo mundo é dispensável, exceto nós mesmos.

Nesta era do individualismo, a morte de si torna-se cada vez mais inconcebível. Quando se importa mais do que qualquer coisa ou qualquer outra pessoa, a auto-absorção não permite a possibilidade de que alguém não mais exista. Assim, quanto mais nos aprofundamos na narcisismo, na auto-admiração e na idolatria, mais nos tornamos alheios ao nosso inevitável destino. Como cultura, quanto mais nos tornamos indiferentes, mais incapazes de enfrentar os fatos da morte em nossas atividades diárias. A morte é consequentemente escondida e negada.

Assim, a organização social da vida moderna precipita esquecimento e negação generalizada:

O homem moderno está bebendo e se drogando-se fora da consciência, ou ele passa seu tempo fazendo compras (ou admirando e entreter-se), que é a mesma coisa. Enquanto a consciência (de nossa condição humana comum) chama para os tipos de heróica dedicação que a sua cultura, já não prevê ele, a sociedade continua a ajudá-lo a esquecer [E. Becker / Escape From Evil, The Free Press, New York, 1975, pp 81-82].

Medo de morrer ou medo da morte?

Há uma diferença entre o medo de morrer eo medo da morte, mas os dois são geralmente agrupados na literatura. Pode muito bem ser que os indivíduos modernos não temer a morte, tanto quanto elas têm medo de morrer. Em alguns casos, a morte pode até ser visto como uma versão bem-vindo o sofrimento intolerável, olhou para a frente, ou buscaram ativamente a fim de aliviar o sofrimento.

Em uma cultura onde os sistemas de apoio são fragmentados e diminuiu, o individualismo é um valor precioso, ea tecnologia é uma força dominante, o grande medo cultural da morte pode mais precisamente ser um medo de morrer - de forma isolada, indignidade e falta de sentido. Pode ser que, enquanto a própria morte não assustam, maior terror reside nas maneiras de morrer que são atualmente tão indigno e desumano. A difamação da personalidade e dignidade, juntamente com o sofrimento sem alívio, pode ser o que é mais intolerável sobre a morte na sociedade moderna. Assim, não é necessariamente o fim da vida que precipita a mais medo. Em vez disso, pode ser a forma em que a vida termina.

A dizimação da personalidade e dignidade são as principais fontes de preocupação e frustração para as pessoas que morrem. O medo de morrer é intensificado porque as pessoas que morrem estão contaminadas, estigmatizadas e relegadas ao papel de cidadãos de segunda classe. Assim, em um nível social, o medo ea negação não significam a evasão completa da morte, mas mais corretamente referem-se à medicalização da morte que redefiniu o processo de morrer em um baixo status, tecnologia intensiva e situação potencialmente contaminante que precisa ser contido e higienizado.

Pessoas morrendo criar um problema para a cultura ea prática da medicina por sua persistente pressão refeitório, muitas vezes. Esta persistente é geralmente cheio de caos e sofrimento que são inerentes à imagem, confuso feia da morte contemporânea. Até mesmo o próprio termo persistente, o que teria sido inaplicável à experiência de vida de pessoas que morrem de cinqüenta anos atrás, tem uma conotação negativa, assustadora. No entanto, o próprio termo oferece insights sobre a natureza eo curso da experiência de morrer em nossa cultura tecnologicamente dependente e sistemas médicos.

Organizando a Morte

Sociedades, as sociedades modernas, ainda não inteiramente negar a morte. Em vez disso, eles se organizam para isso de maneiras que exercem formas de controle social. Eles tipos de sanções diferentes de mitos, rituais, e as estratégias que determinam a natureza da morte e pôr em marcha processos culturalmente validadas de reintegração de conflitos, e ajuste dos papéis. No processo de organização para a morte, a sociedade moderna procura controlar, gerenciar e conter o processo de morrer de uma forma que pelo menos perturba o funcionamento dos sistemas culturais e sociais em curso. Assim, embora eu tenha usado e continuará a usar o termo negação em descrever as formas modernas de morte, eu usá-lo desta maneira sociologicamente qualificado. A morte não é, nem nunca tem sido produzido fora da existência. Pelo contrário, é "negada" por forças sociais e culturais em que é contida, gerenciados e mantidos sob controle.

A este respeito, quando reconfigurar nossa contemplação de mortalidade, a partir do conceito abrangente de negação com o conceito mais específico de controlar e conter a morte, a aparente contradição entre a orientação dos Estados Unidos em direção a negação da morte e do movimento recente em direção à consciência da morte pode ser facilmente reconciliados.

A pioneira do movimento de conscientização da morte é Elisabeth Kubler-Ross. Com a publicação de Sobre a Morte eo Morrer em 1969, ela trouxe a questão da morte para fora do armário e para o mainstream da conversa cultural. Ironicamente, em uma cultura de "negação", em que as questões da morte e do morrer receberam pouca atenção, seu livro recebeu amplo reconhecimento. Começa com um tom de lamento no qual ela critica os fundamentos tecnológicos da morte moderna - solidão, mecanização, desumanização e impersonalização. Em linguagem bastante direta, ela retrata como a morte pode ser horrível, e como o tratamento médico de pessoas que estão morrendo muitas vezes falta compaixão e sensibilidade. Ela comparou como as pessoas que estão morrendo podem clamar por paz, descanso, reconhecimento de seus sofrimentos e dignidade, mas recebem, em vez disso, infusões, transfusões, procedimentos invasivos e planos de ação tecnologicamente dirigidos. Seu contraste impressionou o público americano, que estava cada vez mais preocupado com as indignidades da morte.

Ao longo de seu livro há uma referência à idéia de morte com dignidade. Ela zelosamente defende a proposição de que a morte não precisa ser algo terrível e trágico, mas pode se tornar um trampolim para a coragem, crescimento, enriquecimento e até alegria. Ela oferece uma visão bastante descomplicada da serenidade, aceitação e coragem pessoal que pode ser alcançado na fase de aceitação. Sua visão bastante simples e fácil de dignidade e de como ela poderia ser obtida foi abraçado como uma fonte de conforto em uma sociedade que estava se tornando medo de as indignidades da morte tecnológica. De muitas maneiras, o apelo de sua mensagem era diretamente relacionada à sua simplicidade e otimismo. Em suma, ele ofereceu uma solução simples para um problema preocupante e complicado.

A morte não é a cessação da vida

O impulso da mensagem de Kubler-Ross 'é duas vertentes. Ele salienta a proeza de alcançar dignidade humanista todo morrendo. Ele também argumenta que a morte não é a cessação da vida. Pelo contrário, é a transição da vida da existência terrena para a vida, sobrenatural espiritual. Em qualquer caso, no entanto, a mensagem oferece conforto. Ele facilita o controle sobre a morte: ou na sua transformação de morrer em uma oportunidade para o crescimento ea dignidade ou na sua ressurreição da morte física para uma vida espiritual - a eternidade.

Tanto a essência humanista quanto a espiritual de seu manifesto sobre a morte e o morrer tiveram um impacto enorme na formação da revolução tanatológica das últimas três décadas. A publicação de On Death and Dying, e a entrevista pictórica da edição de novembro da 20, 1969 da revista LIFE, lançaram Kubler-Ross na fama e atenção nacional. Aparições pessoais na televisão, cobertura em jornais e revistas locais e nacionais, incluindo uma entrevista na Playboy, juntamente com sua personalidade carismática e excelentes habilidades como comunicador, rapidamente a estabeleceram como a principal autoridade da nação no cuidado dos moribundos.

Embora ela estivesse minimamente envolvida com o cuidado de pacientes terminais e o desenvolvimento de programas de cuidados paliativos na América, o nome de Kubler-Ross tornou-se sinônimo de morte e morte. Na história recente, ela serviu como porta-voz dominante para as necessidades das pessoas que estão morrendo e serviu como um defensor pioneiro da morte digna. É justo dizer que, mais do que qualquer outra pessoa, ela foi responsável pelo desenvolvimento do movimento de conscientização sobre a morte, que sistematicamente nos últimos trinta anos procurou eliminar o tabu cultural de longa data sobre questões de sofrimento, morte e morte.

Ironicamente, apesar do fato de que a América era e continua sendo o sofrimento ea morte aversivo, a cultura estava pronto para "movimento Kubler-Ross" tanatologia ". Em uma época de individualismo, sua visão da morte como uma etapa final do crescimento foi consistente com o maior valor cultural de auto-realização. O movimento do potencial humano, com sua orientação para a intervenção terapêutica e transcendência pessoal, ajudou a definir o cenário para a gestão e controle terapêutico do processo de morrer. É desta forma que hospices, enquanto um produto direto estrutural do movimento morte consciência, são também um reflexo estrutural do valor subjacente americano de individualismo e auto-realização. Ao contrário do prolongamento da vida foco de morrer medicalizado, hospícios buscar paliativos, humanista, e as alternativas espirituais. Como filosofia e sistema de atendimento, eles buscam recuperar o consolo e apoio que foram fornecidos pelos rituais e padrões de formas tradicionais de morte.

O ponto essencial é o reconhecimento da dupla. Primeiro, a negação da morte através de uma gestão tecnológica implacável dos indivíduos que morrem é muito diferente na sua abordagem, objetivos e conseqüências que as formas de cuidado procurados pela morte-dignidade com o movimento hospice. Em segundo lugar, apesar de suas diferenças aparentes, cada uma dessas respostas para o problema da morte é impulsionado por um desejo de controlar e gerenciar o processo de morrer. É minha opinião que a intervenção tecnológica ea busca da dignidade que ambos se tornem novos ícones e rituais de controle da morte no contexto moderno. Assim como a sociedade ocidental tradicional organizado para tornar palatável a morte através da presença da comunidade, rituais religiosos e cerimônias culturais, a sociedade moderna procura dominar a morte por meio de padrões de controle e de governança que são consistentes com costumes mais amplos da vida, a saber, a confiança tecnológica e melhoria terapêutica.

Fonte do artigo:

Fim da vida: morte tecnocrática em uma era de anseio espiritual
by David Wendell Moller.

Reproduzido com permissão do editor, Baywood Publishing Co, Inc. © 2000. www.baywood.com

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Sobre o autor

David Wendell Moller ensina sociologia na Escola de Artes Liberais, onde ele também é presidente do Programa de Humanidades Médicas e estudos de saúde. Moller é um membro do corpo docente do Programa de Ética Médica da Indiana University School of Medicine. Sua resolução para tornar a morte eo morrer menos horrendo levou-o a uma posição na faculdade do Programa de Cuidados Paliativos no Hospital Wishard, Indiana University School of Medicine.