No parapeito da janela acima da pia da minha cozinha há uma grande estátua budista chinesa de Guanyin, a deusa da compaixão. Ela é linda e muito pesada. Levei-a comigo por toda a China no final dos anos 90, de norte a sul, antes de finalmente levá-la para casa. Ela era um peso alegre. Ela me lembra do fluxo constante de compaixão “do alto”, que também é a nossa própria realidade.
No início dos anos 2000, o meu filho Josiah visitou Sarajevo. Ele trouxe de volta um pedaço lascado de tijolo marrom. O tijolo veio parar no colo de Guanyin. Tinha sido desmembrado de uma igreja – ou de uma mesquita, não me lembro – que recebeu fortes bombardeios ou tiros de metralhadora durante a guerra civil. O desgosto desse conflito recuou em nossas mentes agora, para ser substituído por todos os desgostos subsequentes. Fiquei grato por meu filho ter parado para pegar aquele tijolo e trazê-lo para Guanyin. Juntos, eles se tornaram para mim “o altar de tudo”.
O Altar da Unidade e da Compaixão
“O altar de tudo” é um altar para o nosso trabalho necessário: para o abraço compassivo do sofrimento deste mundo. Afinal de contas, o catálogo de guerras, genocídios e atrocidades atuais e passadas que ocorrem longe e perto, e na nossa própria história, são todos exemplos extremos da dinâmica ilusória de separatividade e ganância que caracteriza a nossa experiência humana.
Quando olho para Guanyin em meu balcão, vejo que ela segura no colo o sofrimento do mundo capturado naquele pedacinho de tijolo. Diz-se que Guanyin tem ouvidos que lhe permitem ouvir todo o sofrimento do mundo, um coração que pode conter tudo e a disposição de aparecer em qualquer forma que ajude a aliviar o sofrimento.
Esta capacidade baseia-se na sua compreensão do “vazio”. Não é um vazio, aprendemos, que é a negação niilista da experiência ou do sofrimento. Pelo contrário, é um vazio vazio de “história” ou drama, vazio de projeção ou reificação e vazio de reatividade. É esse vazio que deixa o coração máximo espaço com o qual abraçar a experiência sem vacilar e, assim, ser capaz de receber e abençoar.
O que o sofrimento do mundo nos pede
Guanyin, é claro, representa uma capacidade potencial dentro dos seres humanos. É uma capacidade que o sofrimento do mundo nos pede; não só porque it precisa disso nós, mas também porque we preciso disso nós mesmos. Ao ouvir alguém falar hoje em dia, nossos corações nunca foram tão desafiados. Estamos no mundo no centro do paradoxo, com um pé na beleza que somos e outro na tristeza. E esse deve ser sempre o cadinho da nossa capacidade de amar. Persistir como amor apesar de todas as evidências em contrário.
Este paradoxo dos opostos é verdadeiro não só para o nosso confronto com o mundo, mas também para o confronto com as nossas próprias vidas. Heróis ou vilões, nunca abandonamos nosso ponto de referência (às vezes inconsciente) de beleza ou felicidade, mesmo tendo que assimilar as circunstâncias de sofrimento ou tristeza. Mas as nossas representações de felicidade e sofrimento ocorrem e são sustentadas no domínio reificado do nosso pensamento – onde são frequentemente ilusórias; onde eles nunca podem ser resolvidos, apenas projetados. E no qual nunca poderemos conhecer verdadeiramente a nós mesmos ou aos outros.
Assim, a tela de opressão e exploração que se estende por todo o planeta – os padrões de hierarquia, poder, ganância, interesse próprio e todas as ambições destrutivas e exclusivas do “eu e dos meus” que conhecemos política, económica, socialmente, e mesmo ecologicamente – é apenas a imagem “explodida” do auto-sistema que nós próprios devemos negociar e para o qual devemos despertar em cada aspecto das nossas próprias vidas.
Se eu não estiver suficientemente consciente para reconhecer esta dinâmica e assumir a responsabilidade por ela, ela sempre se tornará tóxica dentro de mim, tornando-se, de fato, o que o Budismo chama de três venenos: ganância, raiva (ou ódio) e ignorância. , ignorância até mesmo da minha própria relação com a vida.
Na sua forma, em última análise, tóxica ou pervertida, posso até sustentar que a resolução da minha condição pode ser obtida através do sofrimento ou da exploração de outros; ou mesmo que a eliminação de toda uma população de pessoas me devolverá a felicidade. Neste sentido, a aspiração de eliminar um grupo de pessoas não é, no fundo, diferente da aspiração ao amor. É a verdadeira aspiração interior do nosso coração por uma não-exclusividade inesgotável, por felicidade e amor, manifestando-se tragicamente de forma tóxica e ilusória.
O poderoso samsárico as consequências (ou seja, as nossas aparentes realidades mundanas e históricas) são todas criadas e sustentadas pela actividade de projecção e ilusão, alimentadas pelo “para-si”. O processo inverso da responsabilidade sempre implica a reapropriação de nossas projeções e de nossa experiência subjetiva, que assume a forma de auto-honestidade e auto-conhecimento no momento. Todo crescimento interior começa quando percebemos que a honestidade consigo mesmo contribui para a nossa liberdade genuína, e não para a nossa ruína.
É por isso que a nossa disponibilidade para o despertar pode ser fomentada pela nossa fé em falar a verdade de nós mesmos como o percebemos, mas fundido com uma intenção sincera e abertura para a verdade real das coisas além da nossa projeção. Isto é verdadeiramente “refugiar-se” nas coisas como elas são, que é onde podemos descobrir que as coisas como são – um universo desperto e íntimo – contêm a verdadeira chave para a resolução do nosso sofrimento.
Quando dois ou mais estão reunidos
Sou continuamente inspirado pelo poder da verdade – não pelo dogma, mas pela verdade de duas ou mais pessoas sentadas frente a frente, de coração a coração, fazendo o trabalho de se tornarem presentes uma para a outra e serem completamente vulneráveis à forma como as coisas são. . Essa é a Presença da qual se diz que quando duas ou mais pessoas estão reunidas em seu nome, “eu estou lá”.
É óbvio que a nossa espécie humana, que ainda vive um lado stressante, de sobrevivência e de luta canina dos nossos sistemas nervoso e hormonal primitivos - inflamados com egos feridos e perturbados, e causando grandes danos uns aos outros - não teve, por e grandes, o luxo saudável ou a segurança de nos reunirmos desta forma e de nos reconhecermos na presença mútua, às vezes fora dos nossos pequenos grupos.
Mesmo assim, os ensinamentos do coração continuam a nos chamar. Devemos exercer e conviver com uma inteligência astuta e compaixão em relação à nossa ignorância e às consequências que parecem advir. Somos células de um corpo que, uma a uma, são ativadas e orientadas na tomada da decisão de “persistir como amor, apesar de todas as evidências em contrário”.
Hoje, as práticas individuais que encorajam a nossa coerência e a clarificação das nossas mentes e dos nossos corações – um reengajamento com a reciprocidade e a intimidade que reflectem a verdadeira natureza do nosso ser – também devem ser acompanhadas pela nossa prática em comunidade. E isso exige também de nós o verdadeiro trabalho de reciprocidade, de comunicação autêntica e de presença juntos, cara a cara e de coração a coração. E exige de nós também aquela vulnerabilidade mútua que deixa espaço para a necessária reconsideração das nossas vidas.
Gandhi disse uma vez, parafraseando: O trabalho da minha vida não é “libertar a Índia”; o trabalho da minha vida é viver em verdade espiritual com Deus, e é assim que faço. A genialidade e o poder único de Gandhi foram levar o espírito de integridade, transparência e reciprocidade a todas as suas ações.
Quando as nossas vidas se tornam o caminho, abordamos à nossa maneira os princípios gêmeos da integridade (o “em-si”) e da compaixão (o “pelos-outros”); e fazemos qualquer trabalho que nosso coração sabe que é necessário. E há pessoas ao nosso redor, ocultas e não tão ocultas, conscientes e não tão conscientes, fazendo a sua parte genuína.
Ouvindo Juntos
Portanto, enquanto estou sentado aqui à sua frente agora, não é por qualquer desejo adicional de “dizer-lhe” alguma coisa, mas para ouvirmos juntos o que o nosso silêncio nos diz, sem renunciarmos a nós mesmos ou à voz que nos fala.
Confesso que também tenho um grande amor pelas árvores e pelos caminhos da floresta; para rochas e falésias; para o pinheiro ou cacto solitário que cresce na borda alta do deserto; para fluxos de água; para surfar; para afloramentos de coral. Pelo junco que cresce nos grandes pântanos. Para mim, são portas numinosas para o infinito. Mas confesso também e acima de tudo, aqui na sombra crescente do dia, o meu amor pelo brilho único dos seus próprios olhos. Eles me levam para casa.
Copyright 2022. Todos os direitos reservados.
Adaptado com permissão do editor,
Inner Traditions Internacional.
Fonte do artigo:
LIVRO: O Dharma da Experiência Direta
O Dharma da Experiência Direta: Princípios Não-Duais de Vida
por Paul Weiss.
Explorando a percepção direta da realidade não-dual e “não comum”, Paul Weiss compartilha orientações para navegar na realidade comum de uma forma aberta, compassiva e sempre amadurecida. Ele afirma o nosso potencial humano partilhado para a “experiência directa” da realidade – não mediada pelas nossas faculdades mentais mais relativistas – e revela esta experiência como uma dimensão essencial da nossa capacidade consciente de crescimento.
Entrelaçando perspectivas da psicologia e da neurociência com lições importantes de tradições espirituais ao redor do mundo, Paul explora como viver uma vida de integridade, reciprocidade e abertura à realidade, oferecendo ensinamentos práticos para a compreensão espiritual, o desenvolvimento emocional e o cultivo da compaixão, vistos pelos antigos sábios budistas como o verdadeiro significado da existência. Ele aborda qualidades humanas como vulnerabilidade, empatia, reciprocidade, abertura e intimidade e mostra como elas expressam e participam de verdades conscientes mais profundas. O autor também examina os ensinamentos de sabedoria prática nos caminhos budistas e cristãos para a realização.
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Sobre o autor
Paul Weiss começou a praticar seriamente o Zen e o Tai Chi em 1966 e passou anos em vários ambientes monásticos e de treinamento, inclusive em escolas e clínicas na China. Em 1981 ele fundou o Whole Health Center em Bar Harbor, Maine, onde ensina, aconselha e oferece retiros de meditação e seu True Heart, True Mind Intensive. Poeta de longa data, é autor de duas coletâneas de poemas e ensaios, Você segura isso e Luar encostado em uma velha cerca: Abordando o Dharma como Poesia.
