Imagem por Kordula Vahle
A nossa vulnerabilidade lembra-nos que nunca somos verdadeiramente independentes, mas sempre existimos num campo de reciprocidade. Assim, a reciprocidade é um princípio espiritual profundo. E a sua compreensão também surge no contexto de qualquer cultura madura e intacta que tenha preservado conselhos sábios sobre como deveríamos funcionar na comunidade humana.
Infelizmente, para encontrar exemplos de modelos sociais puramente recíprocos, temos de olhar para algumas das culturas indígenas que estão a desaparecer na sequência do nosso hiperindividualismo. Daí a filosofia Nguni Bantu de Ubuntu, e seu ensino de umuntu ngumuntu ngabantu, que se traduz como “uma pessoa é uma pessoa através de outras pessoas” ou “porque somos, eu sou”. Ou o termo Tzutzujil Maya, kas-limaal, que se refere à mutualidade pela qual animamos, ou acendemos a centelha, um no outro - e que também se traduz como um profundo endividamento mútuo.
Isto não é apenas filosofia social esclarecida. É verdade até ao nível da nossa neurobiologia. A rede neural que nos permite experimentar diretamente o nosso próprio senso de identidade é ativada pela nossa primeira experiência de contato visual e sintonização com os outros. Esta rede nervosa “social” interna que cresce em resposta às nossas relações com os outros é também a rede nervosa que nos permite perceber um sentido direto e significativo do nosso próprio ser. Por isso we são um presente dos outros. Nós “nos tornamos uma pessoa através de outras pessoas”.
Porque nós somos, eu sou
Este princípio é verdadeiro não apenas para as nossas relações humanas; é fundamentalmente verdadeiro em termos da origem interdependente de todas as coisas, da impermanência e do vazio de qualquer eu fixo – tudo como uma expressão de inesgotável não-exclusividade. Este é o holograma divino, o dharmadhatu budista-ou a “mente de Deus” – na qual todas as coisas se abraçam e incorporam umas às outras numa demonstração infinita de reciprocidade e nutrição. Esse é o campo do qual nascemos. E é um campo que, mesmo dentro da estrutura da nossa vida no tempo, nos impele à experiência de sermos totalmente nutridos e, então, sermos capazes de nutrir plenamente.
Assim, podemos ver aqui como este princípio metafísico se manifesta no cerne de um princípio mental-emocional, de um princípio social e de um princípio ecológico. Este princípio foi-me demonstrado repetida e diretamente pelas experiências de uma totalidade intrapenetrante, viva a serviço de si mesma no aspecto de todos os outros. E quer tenha sido revelado como o abraço mútuo do ser espelhado ou o nascimento na criação como a função do próprio amor criativo, o nosso ser absoluto e o nosso drama evolutivo são os mesmos.
Reconhecendo nossa verdadeira mutualidade
No nível mental-emocional, o reconhecimento imediato da nossa verdadeira mutualidade como seres humanos é comprometido por certos imperativos hormonais primitivos (que somos tecnicamente capazes de ignorar), por traumas pessoais e históricos, e pelas reificações da nossa separatividade na forma de ganância, raiva e ignorância. Também é comprometido pelas categorias de diferenças físicas e sociais adquiridas pela mente e amplificado por medos, condicionamentos familiares, história cultural, histórias, propaganda e estrutura institucional. Isto, por sua vez, é explorado pelo interesse próprio reativo dos outros e, agora, pelos algoritmos destrutivos e desencarnados da matriz demoníaca online, que amplificam os nossos conceitos ilusórios.
Esta profunda doença social, e todas as suas consequências, torna-se possível no momento do nosso desenvolvimento em que abandonamos o imediatismo e a experiência direta dos nossos circuitos de empatia pelas construções virtuais dos nossos circuitos mentais programáveis. Por outro lado, quando somos capazes de descansar no campo aberto do relacionamento empático, nenhum condicionamento interno ou propaganda externa nos afastará da nossa presença partilhada imediata com os outros. A propaganda não tem onde cair.
Nossa relação primordial com o mundo natural
Este campo aberto também caracteriza a nossa relação primordial com o mundo natural, um campo luminoso de reciprocidade do qual a nossa consciência humana outrora participou. O que ficou claro para mim em todas as minhas experiências foi que toda a criação é tecida por uma fibra consciente, ou realidade. Essa fibra é uma totalidade que se interpenetra mutuamente.
Quando, na minha última experiência registrada, testemunhei e entrei na criação de mundos, não houve separação entre minha alma e a alma do mundo; foi uma criação em que a consciência estava em jogo e nasceu do mesmo amor. Simplificando, a Terra é a verdade luminosa e reflete de volta para nós a verdade que também é o nosso próprio ser. Portanto, é também um campo de presença e respeito mútuos. E fala numa linguagem do ser que suspende as representações verbais da nossa mente pensante.
O campo da empatia e o reconhecimento natural da mutualidade e do endividamento que outrora foi verdadeiro no nosso relacionamento indígena com a Terra, foram perdidos para as estruturas culturais, tecnológicas e mentais progressistas e egocêntricas que, a princípio, nos distanciam - e depois maniacamente e compensar depressivamente a perda da nossa ligação indígena com a terra e com a vida de todas as espécies, mesmo enquanto continuamos destruindo.
Reciprocidade com a Terra e com o Coração
A nossa capacidade de objectificação impulsiona a nossa tecnologia, mas ela procedeu independentemente de qualquer reciprocidade com a Terra, ou, nesse caso, com o coração. Quando nós, como humanos, mantemos a nossa noção de separação, superioridade, ou de que só nós estamos verdadeiramente vivos ou conscientes, limitamo-nos a um mundo muito pequeno; e somos perigosos para a rede de seres vivos. Ou, como escrevi em um capítulo muito relevante de um livro anterior: “Não importa quanto domínio eu adquira, se não aprendi o princípio da reciprocidade, estou em apuros”. [Luar encostado em uma velha cerca ferroviária, p. 220)
A questão é que as disfunções, desarmonias e desastres que experimentamos ou possibilitamos, tanto nas nossas vidas pessoais, sociais e ecológicas, como nas vidas das nossas civilizações, baseiam-se nesse mesmo obscurecimento do campo recíproco da consciência. Nosso modo separativo de consciência surge naturalmente, mas está arraigado disfuncionalmente e, muitas vezes, defendido de forma viciante. Tem o seu próprio valor operacional limitado, mas rompe a teia da comunidade humana e saqueia a teia da vida. E não pode restaurar a alegria intrínseca do nosso verdadeiro ser.
Copyright 2022. Todos os direitos reservados.
Adaptado com permissão do editor,
Inner Traditions Internacional.
Fonte do artigo:
LIVRO: O Dharma da Experiência Direta
O Dharma da Experiência Direta: Princípios Não-Duais de Vida
por Paul Weiss.
Explorando a percepção direta da realidade não-dual e “não comum”, Paul Weiss compartilha orientações para navegar na realidade comum de uma forma aberta, compassiva e sempre amadurecida. Ele afirma o nosso potencial humano partilhado para a “experiência directa” da realidade – não mediada pelas nossas faculdades mentais mais relativistas – e revela esta experiência como uma dimensão essencial da nossa capacidade consciente de crescimento.
Entrelaçando perspectivas da psicologia e da neurociência com lições importantes de tradições espirituais ao redor do mundo, Paul explora como viver uma vida de integridade, reciprocidade e abertura à realidade, oferecendo ensinamentos práticos para a compreensão espiritual, o desenvolvimento emocional e o cultivo da compaixão, vistos pelos antigos sábios budistas como o verdadeiro significado da existência. Ele aborda qualidades humanas como vulnerabilidade, empatia, reciprocidade, abertura e intimidade e mostra como elas expressam e participam de verdades conscientes mais profundas. O autor também examina os ensinamentos de sabedoria prática nos caminhos budistas e cristãos para a realização.
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Sobre o autor
Paul Weiss começou a praticar seriamente o Zen e o Tai Chi em 1966 e passou anos em vários ambientes monásticos e de treinamento, inclusive em escolas e clínicas na China. Em 1981 ele fundou o Whole Health Center em Bar Harbor, Maine, onde ensina, aconselha e oferece retiros de meditação e seu True Heart, True Mind Intensive. Poeta de longa data, é autor de duas coletâneas de poemas e ensaios, Você segura isso e Luar encostado em uma velha cerca: Abordando o Dharma como Poesia.
