O segredo do Zen é apenas duas palavras:
nem sempre assim.
- Shunryu Suzuki Roshi
É preciso algum treinamento para equiparar o desapego completo com conforto. Mas, na verdade, "nada para se segurar" é a raiz da felicidade. Há uma sensação de liberdade quando aceitamos que não estamos no controle. Apontar-nos para o que mais gostaríamos de evitar torna nossas barreiras e escudos permeáveis.
Isso pode levar a um tipo de sentimento que não sabe o que fazer, uma sensação de estar no meio do caminho. Por um lado, estamos completamente fartos de buscar conforto do que podemos comer, beber, fumar ou acoplar. Também estamos fartos de crenças, idéias e "ismos" de todos os tipos. Mas, por outro lado, gostaríamos que fosse verdade que o conforto exterior pudesse trazer felicidade duradoura.
Este estado intermediário é onde o guerreiro passa muito tempo crescendo. Nós díamos qualquer coisa para ter o conforto que costumávamos receber comendo uma pizza ou assistindo a um vídeo. No entanto, mesmo que essas coisas possam ser agradáveis, vimos que comer uma pizza ou assistir a um vídeo é um problema fraco para nosso sofrimento. Percebemos isso especialmente quando as coisas estão caindo aos pedaços. Se acabamos de saber que temos câncer, comer uma pizza não ajuda muito a nos animar. Se alguém que amamos acabou de morrer ou saiu, os lugares externos em que vamos para o conforto parecem fracos e efêmeros.
Perseguindo o prazer e fugindo da dor
Somos informados sobre a dor de perseguir o prazer e a futilidade de fugir da dor. Também ouvimos sobre a alegria de despertar, de perceber nossa interconexão, de confiar na abertura de nossos corações e mentes. Mas não nos é dito muito sobre esse estado de estar no meio, não sendo mais capazes de obter nosso antigo conforto do lado de fora, mas ainda não vivendo em um senso contínuo de equanimidade e calor.
Ansiedade, mágoa e ternura marcam o estado intermediário. É o tipo de lugar que geralmente queremos evitar. O desafio é ficar no meio, em vez de entrar em luta e reclamação. O desafio é deixar que nos amolece em vez de nos tornar mais rígidos e com medo. Tornar-se íntimo com a sensação enjoada de estar no meio do nada só torna nossos corações mais macios. Quando somos corajosos o suficiente para permanecer no meio, a compaixão surge espontaneamente. Por não saber, não esperar saber e não agir como se soubéssemos o que está acontecendo, começamos a acessar nossa força interior.
No entanto, parece razoável querer algum tipo de alívio. Se pudermos fazer a situação certa ou errada, se conseguirmos defini-la de alguma forma, estaremos em terreno familiar. Mas algo abalou nossos padrões habituais e freqüentemente eles não funcionam mais. Permanecer com energia volátil gradualmente se torna mais confortável do que agir ou reprimi-lo. Este lugar de concurso aberto é chamado bodhichitta. Ficar com isso é o que cura. Isso nos permite abandonar nossa importância pessoal. É como o guerreiro aprende a amar.
Treinamento para manter abrir o coração
É exatamente assim que estamos treinando toda vez que nos sentamos em meditação. Vemos o que surge, reconheça isso com bondade e deixe ir. Pensamentos e emoções sobem e descem. Alguns são mais convincentes que outros. Habitualmente nos sentimos tão desconfortáveis com o sentimento agitado de que faríamos qualquer coisa para fazê-lo desaparecer. Em vez disso, nós gentilmente nos encorajamos a permanecer com nossa energia agitada, voltando à respiração. Este é o treinamento básico que precisamos apenas seguir em frente, para continuar abrindo o nosso coração.
Morar no estado intermediário requer aprender a conter o paradoxo de algo estar certo e errado, de alguém ser forte e amoroso e também zangado, tenso e mesquinho. Naquele doloroso momento em que não vivemos de acordo com nossos próprios padrões, nos condenamos ou apreciamos verdadeiramente o paradoxo de sermos humanos? Podemos nos perdoar e permanecer em contato com nosso coração bom e terno? Quando alguém aperta nossos botões, decidimos fazer a pessoa errada? Ou nós reprimimos nossa reação com "eu deveria estar amando. Como eu poderia segurar esse pensamento negativo?" Nossa prática é ficar com o desconforto e não solidificar em uma visão. Podemos meditar, ou simplesmente olhar para o céu aberto - qualquer coisa que nos encoraje a permanecer à beira e não solidificar em uma visão.
Quando nos encontramos em um lugar de desconforto e medo, quando estamos em uma disputa, quando o médico diz que precisamos de testes para ver o que está errado, descobriremos que queremos culpar, tomar partido, manter nosso terreno. . Nós sentimos que devemos ter alguma resolução. Queremos manter nossa visão familiar. Para o guerreiro, "certo" é uma visão tão extrema quanto "errado". Ambos bloqueiam nossa sabedoria inata. Estamos na encruzilhada sem saber qual caminho seguir. A encruzilhada é um lugar importante no treinamento de um guerreiro. É onde nossas visões sólidas começam a se dissolver.
Manter o paradoxo não é algo que qualquer um de nós subitamente será capaz de fazer. É por isso que somos encorajados a passar toda a nossa vida treinando com incerteza, ambiguidade, insegurança. Permanecer no meio nos prepara para encontrar o desconhecido sem medo; nos prepara para enfrentar nossa vida e nossa morte. O estado intermediário - onde, a cada momento, o guerreiro se vê aprendendo a soltar - é o campo de treinamento perfeito. Realmente não importa se nos sentimos deprimidos ou inspirados. Não há absolutamente nenhuma maneira de fazer isso certo. É por isso que a compaixão, juntamente com a coragem, é vital: eles nos dão os recursos para sermos genuínos sobre onde estamos, mas ao mesmo tempo saber que estamos sempre em transição, que a única vez é agora e que o futuro é completamente imprevisível e aberto.
Evoluindo Além da Little Me
À medida que continuamos a treinar, evoluímos para além do pequeno eu que continuamente procura zonas de conforto. Nós gradualmente descobrimos que somos grandes o suficiente para manter algo que não é mentira nem verdade, nem puro nem impuro, nem ruim nem bom. Mas primeiro temos que apreciar a riqueza do estado sem fundamento e ficar lá.
É importante ouvir sobre esse estado intermediário. Caso contrário, pensamos que a jornada do guerreiro é de um jeito ou de outro; ou estamos todos presos ou estamos livres. O fato é que passamos muito tempo no meio. Este ponto suculento é um lugar frutuoso para ser. Descansar aqui completamente - experimentando com firmeza a clareza do momento presente - é chamado de iluminação.
Reproduzido com permissão do editor,
Shambhala Publications, Inc. © 2001. www.shambhala.com
Fonte do artigo
Tele coloca que te assusta: Um Guia para destemor em Tempos Difíceis
por Pema Chodron.
Sempre temos uma escolha de como reagimos às circunstâncias de nossas vidas. Podemos deixá-los nos endurecer e nos deixar cada vez mais ressentidos e com medo, ou podemos deixá-los nos amolecer e permitir que nossa bondade humana inerente brilhe. Aqui, Pema Chödrön fornece ferramentas essenciais para lidar com as muitas dificuldades que a vida nos apresenta, ensinando-nos a despertar nossa bondade humana básica e a nos conectar profundamente com os outros - a aceitar a nós mesmos e tudo ao nosso redor, completo com falhas e imperfeições. Ela mostra a força que vem de manter contato com o que está acontecendo em nossas vidas agora e nos ajuda a desmascarar as maneiras pelas quais nossos egos nos fazem resistir à vida como ela é. Se formos a lugares que nos assustam, sugere Pema, poderemos encontrar a vida sem limites com a qual sempre sonhamos.
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Sobre o autor
PEMA CHODRON é uma freira budista americana e uma das principais alunas de Chogyam Trungpa, o renomado mestre de meditação tibetano. Ela é o autor de The Wisdom of No Escape, Comece onde você estáe o best-seller Quando Tudo se Desmorona. Ela é a professora residente em Gampo Abbey, Cape Breton, Nova Scotia, no Canadá, o primeiro mosteiro tibetano para os ocidentais.
