Um still do filme de 1963 de O Senhor das Moscas, de William Golding. Corporação Britânica de Filmes do Leão

A ficção é uma força poderosa na formação da compreensão social e, no século XX, vários romances moldaram o discurso filosófico e influenciaram a maneira como as pessoas pensam sobre o mundo. Um dos mais importantes foi o de William Golding O Senhor das Moscas (1954), em que um grupo de jovens estudantes abandonados em uma ilha deserta se revoltam violentamente.

É uma novela que nos faz desesperar pela condição humana. Mas um novo livro do historiador holandês Rutger Bregman, Humanidade, argumenta que os humanos são fundamentalmente bons - ou pelo menos não fundamentalmente maus - e se recusa a aceitar as conclusões que muitos antes dele tiraram do livro de Golding.

O subtítulo do livro de Bregman resume sua tese em três palavras: Uma história esperançosa. Neste livro, ele desafia o cenário distópico no romance de Golding com uma exemplo pouco conhecido da vida real de seis meninos em 1966 ficaram presos em uma ilha deserta ao sul de Tonga, na costa do Pacífico, por mais de um ano.

A experiência deles não se parecia em nada com o Senhor das Moscas: eles sobreviveram porque viviam em harmonia, cooperando entre si, ajudando-se.


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Esta história é um endosso revigorante de tudo que é bom e nobre sobre a natureza humana. Jean-Jacques Rousseau mito do "selvagem nobre" vem à mente, simbolizando a bondade inata da humanidade antes de ser exposto às influências corruptas da civilização.

Desagradável, brutal e curto

Como filósofo, essa história me deixa fria. Em termos de teorização da natureza humana, precisamos pegar o que lemos em um romance como O Senhor das Moscas com uma pitada de sal. Da mesma forma, não podemos e não devemos tirar conclusões sobre a natureza humana a partir de um estudo de caso - por mais fascinante que seja, sem dúvida.

Além disso, os fundamentos filosóficos da análise de Bregman são levemente suspeitos. O que me coloca na defensiva é o fato de que, não pela primeira vez, Thomas Hobbes é retratado por Bregman como o bicho-papão da filosofia política. Bregman parece rejeitar a conhecida visão hobbesiana da Estado natural.

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Essencialmente, isso diz que, sem uma sociedade para restringir nossos instintos mais básicos e deixada à nossa própria sorte, as pessoas se ligarão. A sociedade, teorizou Hobbes, entraria em colapso em uma anarquia abismal - uma "guerra de todos contra todos", onde a vida é solitária, pobre, desagradável, brutal e curta.

A única saída do estado de natureza é através de um contrato social e da formação de um todo-poderoso Leviatã, Escreveu Hobbes. Isso levou alguns nos tempos modernos a acusar o filósofo de justificando a ditadura autoritária. Mas isso é enganoso: o Leviatã moderno nada mais é do que a autoridade legítima de um estado moderno.

Que a ausência de autoridade leva à anarquia certamente parece ser a mensagem de Golding em O Senhor das Moscas - longe do regime estrito da sociedade escolar, os jovens náufragos passam a matar. E assim, o caso real dos seis meninos de Tonga é a maneira de Bregman nos dizer que Hobbes estava errado. Mas acho que sua leitura de Hobbes é errônea. Hobbes nunca disse que a natureza humana é má; em vez disso, ele acreditava que somos abençoados com "prudência" - que ele definiu como previsão, baseada na experiência:

A prudência é apenas a experiência, que o mesmo tempo confere a todos os homens, em todas as coisas às quais se aplicam igualmente.

Sim, também somos naturalmente motivados pelo interesse próprio, como Bregman aponta - mas para Hobbes, no estado natural, o interesse pessoal é moralmente neutro. Agir por nosso próprio interesse não é moralmente "ruim", porque julgamentos éticos não se aplicam ao estado da natureza. E, crucialmente, coisas boas podem surgir do nosso interesse próprio.

Interesse próprio cooperativo

Uma leitura mais precisa de Hobbes é a seguinte: nossa principal e maior motivação é evitar a morte - e apelamos ao nosso interesse em permanecer vivo. Hobbes também nos diz que a melhor maneira de permanecer vivo, e o que, em última análise, é do nosso interesse, é através da cooperação social.

A história da vida real mostra como os humanos são conectados para ajudar uns aos outros O muito criticado Thomas Hobbes. John Michael Wright (1617-1694) / Galeria Nacional de Retratos

Hobbes é talvez o maior pensador da cooperação social mutuamente benéfica, porque ele não faz cooperação sobre altruísmo, mas sobre interesse próprio. A cooperação social é a essência do contrato social, e o papel do estado moderno é facilitar a cooperação social. Ler sobre os seis garotos reforçou minha visão de que Hobbes estava certo. Graças à prudência, eles logo perceberam que a melhor maneira de sobreviver era trabalhando juntos, cooperando, ajudando um ao outro. Eles sobreviveram por um ano, o que é um milagre, mas sua harmonia teria durado se não tivessem sido resgatados?

Nós não sabemos. O que sabemos é que na ilha havia uma abundância de comida e água fresca. Mas e se o ambiente fosse diferente? Em outros contextos de maior escassez, sabe-se que as pessoas recorrem ao canibalismo. Em um famoso caso legal de 1884, uma tripulação de quatro homens que navegava da Inglaterra para a Austrália foi naufragado quase sem comida. Quando o garoto de 17 anos ficou doente, dois dos homens decidiram matá-lo e comê-lo. Depois de resgatados, os dois homens foram condenados por assassinato e sentenciados à morte - que mais tarde foi comutada para seis meses de prisão.

Só podemos especular o que os seis meninos da ilha no Oceano Pacífico teriam feito se ficassem sem comida - mas, seja o que for, eu certamente não tiraria conclusões dela em termos da essência da natureza humana.A Conversação

Sobre o autor

Vittorio Bufacchi, professor sênior do Departamento de Filosofia, Colégio Universitário Cork

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.

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