A frase Lakota “Mní wižhóni”, ou “Água é vida”, tornou-se um novo hino de protesto nacional. 
Foi cantado por manifestantes 5,000 no Março das nações nativas em Washington, DC, em 10 de março, e durante centenas de protestos nos Estados Unidos no ano passado. “Mní wi?hóni” tornou-se o hino da luta de quase um ano para impedir a construção do Pipeline de acesso Dakota sob o rio Missouri, em Dakota do Norte.
Este canto espelha o hinos dos direitos civis do passado, que emergiu da igreja afro-americana. “Mní wišhóni” na língua Lakota também tem um significado espiritual, que está enraizado na conexão com a natureza. Como um Estudioso nativo americano de meio ambiente e religião, eu entendo o que torna única a relação entre as pessoas nativas e o mundo natural.
Para os americanos nativos, a água não só sustenta a vida - é sagrada.
Água e o oeste americano
As Grandes Planícies da América do Norte, lar dos Lakota, dos Blackfeet e de outras tribos, são um lugar seco e árido. O governo dos EUA gasta bilhões de dólares para controlar e reter água nesteGrande deserto americano”, Como foi descrito no início do século 19.
Geólogo John Wesley Powell, um dos primeiros diretores do US Geological Survey, apontou em um importante Estudo do governo 1878 que a característica definidora das Grandes Planícies e do Ocidente era a falta de água. Ele tentou promover a propriedade da terra baseada em bacias hidrográficas, em vez de dividir a terra em lotes retangulares ainda em uso hoje.
Powell também recomendou que os Estados Unidos adotassem um novo tipo de desenvolvimento da terra - um que funcionasse com a natureza, para que todos tivessem acesso à água.
O governo dos EUA, no entanto, ignorou as idéias de Powell. Escrevendo sobre esta questão mais tarde, autor Wallace Stegner, que era apaixonado pelo Ocidente, comentou,
“O que você faz com a aridez… Você pode negar isso por um tempo. Então você deve adaptar-se ou tentar arrancá-lo da existência. ”
Os Lakota, os Blackfeet e as outras tribos entenderam como viver com a natureza. Eles sabiam que era melhor viver dentro das restrições do suprimento limitado de água das Grandes Planícies.
Água como lugar sagrado
Por milhares de anos, tribos nativas americanas em todo o Ótimos planos desenvolveram seus próprios métodos de vida com o mundo natural e seu limitado suprimento de água. Eles aprenderam através da observação e do experimento, possivelmente um processo bastante similar ao que poderíamos chamar de ciência hoje. Eles também aprenderam com suas idéias religiosas, passadas de geração em geração na forma de histórias.
Eu aprendi com meus avós, ambos membros da tribo Blackfeet em Montana, sobre a sacralidade da água. Eles compartilharam que os Blackfeet acreditavam em três reinos separados da existência - a Terra, o céu e a água. Os Blackfeet acreditavam que os humanos, ou “Niitsitapi”, e os seres da Terra, ou “Ksahkomitapi”, viviam em um reino; seres celestes, ou "Spomitapi", viviam em outro reino; e seres subaquáticos, ou "Soyiitapi", viviam em outro reino. Os Blackfeet viam os três mundos como sagrados porque dentro deles viviam o divino.
O mundo da água, em particular, teve especial atenção. Os Blackfeet acreditavam que, além dos seres divinos, sobre os quais eles aprenderam suas histórias, havia animais divinos, como o castor. O castor divino, que podia conversar com os humanos, ensinava aos Blackfeet sua mais importante cerimônia religiosa. Os Blackfeet precisavam dessa cerimônia para reafirmar seus relacionamentos com os três reinos separados da realidade.
Os Soyiitapi, seres de água divinos, também instruíram os Blackfeet a proteger sua casa, o mundo da água. Os Blackfeet não podiam matar ou comer nada que vivesse na água; eles também não podiam perturbar ou poluir a água.
Os Blackfeet viam a água como um lugar distinto - um lugar sagrado. Foi o lar de seres divinos e de animais divinos que ensinaram os rituais religiosos e restrições morais do comportamento humano. Pode, de fato, ser comparado ao Monte Sinai do Antigo Testamento, que era visto como "solo sagrado" e onde Deus deu a Moisés os Dez Mandamentos.
Água como a vida
As tribos nativas americanas nas Grandes Planícies sabiam algo mais sobre a relação entre elas, o castor e a água. Eles aprenderam através da observação que os castores ajudaram a criar um oásis ecológico dentro de uma paisagem seca e árida.
Como a antropóloga canadense R. Grace Morgan supôs em sua dissertação “Ecologia do Castor / Mitologia do CastorOs Blackfeet santificaram o castor porque entendiam a ciência natural e a ecologia do comportamento do castor.
Morgan acreditava que os Blackfeet não machucaram o castor porque castores construíram represas em riachos e rios. Essas represas poderiam produzir diversão suficiente para criar uma lagoa de água limpa e fresca que permitisse o crescimento de um oásis de vida vegetal e o florescimento da vida selvagem.
As lagoas do castor forneceram os Blackfeet com água para a vida diária. As lagoas também atraíam animais, o que significava que os Blackfeet não precisavam viajar longas distâncias para caçar. Os Blackfeet também não precisavam viajar para plantas usadas para remédios ou alimentos.
As lagoas de castor foram uma vitória para todos os interessados em "o grande deserto americano" que ecologistas e conservacionistas modernos estão começando a estudar apenas agora.
Para os Blackfeet, Lakota e outras tribos das Grandes Planícies, a água era “vida”. Eles entendiam o que significava viver em um lugar árido e seco, que eles expressavam através de sua religião e dentro de seu conhecimento ecológico.
Direitos da Mãe Terra
Os povos indígenas de todo o mundo compartilham essas crenças sobre a sacralidade da água.
O governo da Nova Zelândia recentemente reconheceu a conexão ancestral do povo Maori à sua água. Em março 15, o governo passou o "Te Awa Tupua Rio Whanganui reivindica liquidação Bill ”, que fornece status de“ pessoalidade ”ao Rio Whanganui, um dos maiores rios da Ilha do Norte da Nova Zelândia. Este rio passou a ser reconhecido como tendo “todos os direitos, poderes, deveres e responsabilidades de uma pessoa legal” - algo que os Maori acreditavam o tempo todo.
Muitos outros países passaram a ver o mundo natural e a água de uma perspectiva semelhante. Na Bolívia, por exemplo, o governo aprovou leis em 2010 e 2012 para o “Lei dos Direitos da Mãe Terra, Que foram motivados pela crença de que a natureza tem direitos legais. o Constituição equatoriana na 2008 reconheceu os direitos da “Natureza, ou Pacha Mama”, com “respeito por sua existência”, que incluía água.
Os Estados Unidos não possuem tais leis. É por isso que o Standing Rock Lakota tem exigido por quase um ano o direito de limpar a água - livre da ameaça de danos ambientais potenciais e de proteger sua sacralidade.
Sobre o autor
Rosalyn R. LaPier, pesquisadora associada de estudos sobre mulheres, estudos ambientais e religião nativa americana, Harvard Divinity School, Universidade de Harvard
Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.
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