Imagem por O coração de Caliskan
Todos somos potenciais curadores e sonhadores; nossa própria natureza é xamânica. Todos nós temos habilidades xamânicas que, consciente ou inconscientemente, usamos todos os dias.
Muitos de nós, infelizmente, fomos condicionados pelo nosso sistema educacional e pela cultura mais ampla a nos separarmos, a ficarmos insensíveis e a marginalizarmos as nossas capacidades xamânicas intrínsecas. Estamos todos a ser sonhados pelo inconsciente partilhado no sistema familiar – que neste caso é toda a humanidade – para agir e dar forma encorpada à parte marginalizada do inconsciente do grupo colectivo.
Um xamã realizado é alguém que desenvolve esse processo inconsciente adicionando-lhe consciência, seja dentro de sua própria mente ou dentro do recipiente compartilhado da comunidade. Eles normalmente “fazem luz” da sombra inconsciente que captam no campo, o que carrega um duplo significado: criar luz transformando alquimicamente a escuridão da sombra em luz, bem como adicionar humor ao peso da sombra. – para não levar isso tão a sério. É por isso que o xamã é frequentemente associado ao arquétipo do malandro, o Divino Louco.
Vendo além do nosso eu limitado
Uma das principais características do nosso aspecto xamânico é sermos capazes de ver além, de modo a ver além – e sair – do nosso senso limitado de quem imaginamos que somos. Aqui está um exemplo de algo que faço como escritor que é muito xamânico. Digamos que eu escrevi um artigo e começo a me perguntar o que uma determinada pessoa, cuja perspectiva valorizo, pensaria sobre o que escrevi. Vou então ler a peça, imaginando conscientemente que sou eles, começando a imaginar o que deles pensaria enquanto eu lia. Embora eu tenha lido meu artigo inúmeras vezes, sempre que faço este exercício sempre tenho novos insights que nunca me ocorreram quando estava lendo meu artigo como aquele que o escreveu.
O que me faz referir a isto como um processo xamânico é que, ao fazê-lo, saí do meu padrão habitual de identidade e estou a ver o mundo – através da minha imaginação criativa – através dos olhos de outra pessoa, colocando-me no seu lugar, por assim dizer. Através da ressonância simpática, saí de mim mesmo e do meu ponto de vista limitado e, viajando nas asas da imaginação criativa, entrei em outra identidade e visão de mundo correspondente de uma forma que é útil para mim (melhorou meu artigo, por exemplo).
Realizamos processos como esse todos os dias, principalmente inconscientemente. Por exemplo, muitos de nós nos vemos através das lentes de como imaginamos que as outras pessoas nos veem, o que então condiciona e afeta nosso comportamento real. Em essência, em vez de simplesmente sermos quem somos e vermos o mundo através dos nossos próprios olhos, veremos a nós mesmos através dos olhos imaginados dos outros, o que restringe severamente a nossa liberdade de simplesmente sermos quem realmente somos. Entregamos então o nosso poder ao mundo exterior, pelo qual ficamos fascinados. Tentamos então nos comportar de maneira que se ajuste à nossa autoimagem cuidadosamente construída de quem imaginamos que somos de acordo com os olhos do mundo. Tornando-nos cegos para a nossa própria natureza autêntica, desligamo-nos – e terceirizamos – a nossa própria visão.
Este também é um processo xamânico no qual saímos do nosso próprio ponto de vista e, através da nossa imaginação criativa, assumimos uma perspectiva imaginária de quem somos, mas de uma forma que sufoca a nossa verdadeira expressão criativa. Observe a diferença entre esses dois exemplos: o primeiro cenário (de imaginar conscientemente que estou lendo meus escritos como outra pessoa) inspira minha expressão criativa e expande meu senso de identidade; o segundo exemplo restringe a nossa expressão criativa e restringe a nossa ideia de quem somos.
Somos verdadeiramente mágicos que, consciente ou inconscientemente, exercem um poder criativo além da medida. Faz toda a diferença no mundo se usamos nossos dons xamânicos conscientemente ou não.
Não é hora de ser “normal”
Estes tempos do “novo normal” não são tempos normais. Conectar-se com a nossa identidade xamânica subjacente é ter a coragem de deixar de parecer normal. Somos todos habitantes de dois reinos simultaneamente: a realidade consensual comum, mundana e dominante, e a realidade xamânica não consensual do sonho que está envolvida em nossa vida cotidiana. À medida que nos integramos internamente, podemos navegar com fluidez entre esses dois reinos aparentemente opostos e conseguir assumir habilmente qualquer papel que as circunstâncias do momento nos peçam para desempenhar.
A psicanalista Joyce McDougall usa o termo normopatia para conotar um apego e adaptação excessivos e patológicos às normas sociais convencionais. O psicanalista inglês Christopher Bollas usa uma palavra com significado semelhante, normótico,* o que parece ser um jogo de palavras neurótico.
Não tendo desenvolvido um senso de identidade, as pessoas que são normopáticas ou normóticas têm uma obsessão neurótica de parecerem normais, de se adaptarem. Elas são anormalmente normais. Na base desta doença está a insegurança de ser julgado e rejeitado.
Os normóticos estão excessivamente preocupados com a forma como os outros os veem, o que os faz ter medo de expressar criativamente a sua individualidade única, o que os torna reticentes em participar no apelo da sua própria individuação. Como Jung aconselha, devemos ter medo de ter uma mente muito saudável, pois, ironicamente, isso pode facilmente tornar-se prejudicial à saúde. Pessoas de mente excessivamente saudável são o que Jung chama de “patologicamente normais”.
Famílias, grupos e sociedades podem todos sofrer de normopatia (de acordo com quaisquer que sejam as regras do grupo em relação ao que é considerado “normal”), de modo que é considerado normal ser normótico. O estranho é que se quase todos no grupo são normóticos, essa patologia é vista como normal e saudável – o que faz com que a pessoa do grupo que não concorda em ser normótica pareça anormal, aquela que tem a patologia. Insanamente, no caso de projetar a própria loucura, quem tem a patologia patologiza quem não a tem. Algo desta natureza está acontecendo em nosso mundo atualmente.
Escolhendo não se encaixar: o novo anormal
Na medida em que não estamos em contacto connosco próprios e queremos parecer normais, somos susceptíveis de assumir a versão de outras pessoas da realidade consensual acordada. A nossa vontade de nos tornarmos membros portadores do ponto de vista consensual prevalecente do grupo desliga-nos do nosso verdadeiro poder e agência. Somos então facilmente manipulados por forças externas que controlam a narrativa colectiva sobre o que está a acontecer no mundo.
Seja qual for o termo que usarmos, normopática or normótico, muitos de nós obtemos nosso valor próprio por meio da validação externa de outras pessoas. Sendo criaturas sociais, temos uma corrente inconsciente que nos leva a querer pertencer a um grupo, o que pode nos desconectar do nosso desejo natural de individualizar. Em vez de ver o mundo através dos nossos próprios olhos, vemos o mundo e a nós mesmos não através dos olhos dos outros, mas como vemos. fotografia outros nos veem. Ainda usamos a nossa imaginação criativa, mas a diferença é que estamos entregando o nosso poder aos outros. Para nos conectarmos com a nossa própria soberania, temos que encontrar a fonte do nosso verdadeiro poder criativo interior.
Nos tempos difíceis que vivemos, é crucialmente importante que não encaixar. Em vez disso, devemos expressar o espírito criativo que mais do que tudo quer passar por nós e encontrar o seu lugar no mundo. Em vez de aderir passivamente ao “novo normal”, vamos criar “o novo anormal”, no qual nos envolvemos no ato radical de sermos o nosso eu xamânico naturalmente criativo. Enquanto a criatividade reprimida e não expressa é o maior veneno para a psique humana, a criatividade que tem liberdade para se expressar é o maior remédio imaginável.
Copyright 2023. Todos os direitos reservados.
Adaptado com permissão.
publicado por Tradições Internas Intl.
Fonte do artigo: Undreaming Wetiko
Wetiko sonhador: quebrando o feitiço do vírus mental do pesadelo
por Paul Levy
A ideia profunda e radical dos nativos americanos de “wetiko”, um vírus da mente, está subjacente à insanidade colectiva e ao mal que se desenrola de forma destrutiva em todo o mundo. No entanto, codificado dentro do próprio wetiko está o remédio necessário para combater o vírus mental e curar a nós mesmos e ao nosso mundo.
Paul Levy começa investigando como o processo de ser desencadeado, ferido ou de cair no sofrimento pode nos ajudar a compreender melhor o funcionamento do wetiko de uma forma que transforme nossas lutas em oportunidades de despertar. Ele destaca um dos principais arquétipos atualmente ativados no inconsciente coletivo da humanidade – o curador/xamã ferido. Em última análise, o autor revela que a melhor proteção e remédio para o wetiko é conectar-se com a luz da nossa verdadeira natureza, tornando-nos quem realmente somos.
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Sobre o autor
Paul Levy é pioneiro no campo da emergência espiritual e praticante do budismo tibetano há mais de 35 anos. Ele estudou intimamente com alguns dos maiores mestres espirituais do Tibete e da Birmânia. Ele foi o coordenador do capítulo Portland do Centro Budista PadmaSambhava por mais de vinte anos e é o fundador da Awakening in the Dream Community em Portland, Oregon.
Ele é o autor de A loucura de George Bush: um reflexo de nossa psicose coletiva (2006) Dissipando Wetiko: Quebrando a Maldição do Mal (2013), Despertado pela escuridão: quando o mal se torna seu pai (2015) e A Revelação Quântica: Uma Síntese Radical de Ciência e Espiritualidade (2018) e mais.
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