Um brinquedo de pelúcia no local de prédios desabados após o terremoto em Hatay, Turquia, 17 de fevereiro de 2023. Martin Divisek/EPA
Assista a versão em vídeo no YouTube
À medida que secam os oásis utópicos, um deserto de banalidade,
e a confusão se espalha...
–Jürgen Habermas (1986)
Os últimos anos foram verdadeiramente catastróficos. Pode-se facilmente argumentar que, durante os “Anos da COVID”, testemunhamos mudanças sociais e políticas mais dramáticas do que em qualquer outro momento desde 1939-1945. Em termos de escala e duração, devemos chamar essa pandemia de catástrofe, em vez de apenas um desastre em termos de perda de vidas e questões mais mundanas, como a reorganização do trabalho e da vida na cidade.
Também enfrentamos a invasão russa da Ucrânia, a possibilidade crescente de uma catástrofe nuclear, a disseminação da varíola símia, escassez de alimentos na África, uma seca em grande parte da Europa, uma possível invasão chinesa de Taiwan, testes de mísseis norte-coreanos, aumento autoritarismo na Europa Oriental, a ameaça de agitação civil nos Estados Unidos e o terrível terremoto na Turquia e a crise associada na Síria. Esta foi uma cascata de catástrofes.
Se acreditarmos que estamos “todos condenados” (para citar uma linha de assinatura da série de TV Exército do papai) o que se deve fazer? Algum sonho utópico crível pinta um futuro otimista? Ou a perspectiva de felicidade humana é descartada pela escala de nossos problemas contemporâneos?
Uma resposta a esse desafio é considerar as várias tentativas de defender a esperança e o otimismo diante da catástrofes anteriores e prescrições pessimistas. Um modesto caminho a seguir é a busca da justiça intergeracional em relação às mudanças climáticas. Que medidas podemos tomar para proteger ou melhorar as perspectivas das gerações futuras?
A Utopia de Thomas More
Em muitos aspectos, a análise contemporânea da catástrofe e da esperança utópica continua a retornar ao legado de Thomas More (1478-1535), cujo livro Utopia, publicado pela primeira vez em 1516, teve uma notável longevidade. Em Utopia, More imaginou uma sociedade sem propriedade privada ou uma classe proprietária. A população desfrutaria dos benefícios de um estado de bem-estar, vivendo um estilo de vida sóbrio e simples. Eles detestariam lutas e qualquer forma de violência, portanto a pena de morte seria banida.
Muitas vezes se pensa que a utopia foi uma resposta socialista (antes do advento do socialismo) às dificuldades da época em que More viveu. Mas More era um estadista católico devoto - em 1886 foi beatificado pelo Papa Leão XIII. A utopia refletia o lugar do monaquismo na tradição católica.
De fato, as utopias socialista e cristã muitas vezes estiveram historicamente entrelaçadas. Essa convergência é importante – qualquer visão utópica contemporânea também pode basear-se em uma crença cristã em um mundo vindouro e em uma visão socialista de uma terra de abundância, compartilhada por todos.
Embora a sociedade perfeita de More fosse uma ficção, houve muitas tentativas de criar sociedades utópicas reais. O Comunidade Oneida, uma comuna religiosa perfeccionista fundada pelo pregador, filósofo e socialista radical John Humphrey Noyes no estado de Nova York, sobreviveu de 1848 a 1881. Faliu devido a conflitos por poder, riqueza e sexualidade.
Sociedades utópicas mais recentes se desenvolveram no sul da Califórnia nas décadas de 1950 e 1960 como comunidades hippies que promoviam o pacifismo e estilos de vida alternativos envolvendo experimentos com drogas e sexo. Outro exemplo é o movimento kibutz israelense, que surgiu com o sionismo socialista no início do século XX.
No reino da ficção, muitos acreditam que, se uma tradição utópica continua até hoje, ela está confinada à ficção científica. As autoras feministas optaram por visões distópicas, notadamente em The Handmaid's Tale (1985), de Margaret Atwood, e nem tanto, no romance de Octavia Butler, de 1993. A parábola do semeador. O último retrata a Califórnia do século 21 em estado de colapso; as ruas são militarizadas e os ricos vivem atrás de muros. Essa visão apocalíptica pretende atuar como um chamado à ação comunitária, embora seja questionável se o faz.
Ainda assim, a questão-chave para grande parte do pensamento contemporâneo sobre a utopia são os fracassos do socialismo e a sobrevivência do capitalismo em suas várias formas. De fato, muitos sociólogos radicais, como Zygmunt Bauman, concluíram que vivemos em tempos pós-utópicos.
Lutando contra a melancolia
Se a utopia não existe mais, resta-nos apenas a melancolia diante de tantas catástrofes modernas? Ao discutir a melancolia, devemos também considerar a nostalgia. Essas disposições emocionais – nostalgia, melancolia, pessimismo – não são novas. Por exemplo, a obra de Robert Burton A anatomia da melancolia (publicado pela primeira vez em 1621) passou por muitas reimpressões. Ele rejeitou o que chamou de remédios ilegais, confiando, em última instância, em “nossas orações e remédios juntos”.
O debate sobre a melancolia também era um aspecto básico da psicologia no início do período Tudor. O Tratado de Melancolia de Timothe Bright em 1586 forneceu a base para o Hamlet de Shakespeare, cuja incapacidade de tomar uma ação decisiva foi tratada como um indicador-chave de melancolia.
Edvard Munch Melancolia. Wikimedia Commons
Esses detalhes históricos nos lembram que as categorias de doenças nos dizem muito sobre as condições sociais e políticas. Na história do pensamento médico, por exemplo, a melancolia já foi vista como a companheira específica de intelectuais e monges, que sofriam de isolamento, contemplação e inatividade.
Os pensadores modernos, em particular, podem sofrer de o que Antonio Gramsci chamou "Pessimismo do intelecto, otimismo da vontade". Ele quis dizer que muitas vezes a reflexão racional sobre nossos problemas leva ao pessimismo, mas precisamos combater isso por meio da ação. É mais provável que o envolvimento resulte em um otimismo e confiança renovados sobre o futuro.
dor mundial
A Alemanha tem um vocabulário bem estabelecido para infelicidade e melancolia. A palavra weltschmerz significa “cansaço do mundo” ou “dor do mundo”. A ideia de que o mundo, tal como é, não pode satisfazer as necessidades da mente, tornou-se parte da moeda corrente do romantismo. O filósofo Friedrich Nietzsche promoveu o niilismo como resposta para a falta de sentido da existência. Sigmund Freud viu o mal humano como inevitável e onipresente, enraizado nos instintos básicos de nossa natureza.
O sociólogo alemão Wolf Lepenies, em seu livro de 1992 Melancolia e Sociedade, traça as origens da weltschmerz ao estatuto peculiar da classe burguesa, permanentemente excluída da entrada no mundo da elite prestigiosa. No entanto, a força motriz na Alemanha após as duas guerras mundiais foi a sensação de sofrimento e perda da guerra sem resultado tangível ou benéfico.
Outro sociólogo alemão, Max Weber, é uma figura importante na compreensão do pessimismo alemão. Em 1898, Weber sofria de grave neurastenia devido a anos de excesso de trabalho. A condição o forçou a deixar de lecionar em 1900. Nos dois anos entre o fim da Primeira Guerra Mundial e o Tratado de Versalhes, Weber teve tempo de escrever algumas de suas reflexões mais provocativas sobre o destino que se abatera sobre a Alemanha. “Nenhuma flor de verão está à nossa frente”, escreveu ele, “mas sim uma noite polar de escuridão gelada e dureza”.
Além do ponto de vista secular
O teórico social alemão Jürgen Habermas argumentou tradições utópicas, que imaginativamente abrem novas alternativas de ação, agora estão mais ou menos exaustos. Embora Habermas tenha uma visão basicamente secular da história, muitos filósofos modernos se voltaram para a religião para extrair alguma esperança para o futuro.
Filósofos seculares contemporâneos, como Alain Badiou, ficaram impressionados com a afirmação do Apóstolo Paulo proclamação do universalismo na Bíblia: “não há judeu nem grego, escravo nem livre, homem nem mulher”, mas todos estão reunidos em Jesus Cristo. O evangelho universal de Paulo teve consequências que mudaram o mundo.
O que Badiou chama de “eventos-verdade” são grandes perturbações em nossas vidas, das quais emergimos como seres diferentes. Fora dessas interrupções, ele argumenta, há motivos para esperança. Ter esperança, ele conclui, “pertence à perseverança, à perseverança, à paciência [...]” – qualidades que caracterizaram a personalidade de Paulo diante de muitas provações e tribulações.
No Ocidente, essas duas tradições utópicas – a judaico-cristã e a secular socialista-marxista – de fato se fundiram. Ambas as tradições igualaram a vinda de uma nova ordem com a derrubada de governantes poderosos e a revolta dos pobres, necessitados e oprimidos.
A crucificação de Cristo foi interpretada por Paulo no Novo Testamento como a derrubada do poder militar e político do Império Romano. Para Marx, a luta de classes derrubaria o poder e o privilégio da classe capitalista, inaugurando uma era de igualdade e justiça. Mas essas tradições utópicas estão esgotadas?
A esperança pertence 'à perseverança, à perseverança, à paciência...' Sedat Suna/EPA
Justiça intergeracional
Marx tinha uma imagem utópica de mudança em larga escala, na verdade, o surgimento de novas sociedades. Infelizmente, os movimentos revolucionários da história recente – da Revolução Russa de 1917 à Revolução Iraniana em 1979 e a(s) Primavera(s) Árabe(s) de 2011-2019 – não tiveram os resultados duradouros ou desejados pelos jovens manifestantes. (Esses aparentes fracassos contrastam com resultados mais duradouros de movimentos radicais na América do Sul, por exemplo.) Movimentos de protesto generalizados no Irã moderno sugerem que a esperança de mudança social e política não se extinguiu. Da mesma forma, Israel foi recentemente inundado por movimentos de protesto em apoio a instituições democráticas.
Sociólogo Ulrich Beck argumenta que mesmo as piores catástrofes, como o terremoto de Tohoku e o tsunami no Japão em 2011, pode ter consequências emancipatórias. Comunidades destruídas ainda podem experimentar esperança e regeneração coletiva. As cidades são reconstruídas e as comunidades se unem.\
Pessoas seguram guarda-chuvas com retratos de jovens sobreviventes do terremoto e do tsunami que atingiram o leste do Japão em 11 de março de 2011. Itsuo Inouye/AP
Mudanças benéficas significativas para a sociedade não precisam ser em grande escala ou envolver revoluções políticas. Podemos, por exemplo, gerenciar outras pandemias globais por meio de melhorias na vacinação e planejamento avançado. Organizações científicas, como a Coalition for Epidemic Preparedness and Innovation, foram estabelecidas para estarem mais bem preparadas para enfrentar a próxima pandemia. A futura disseminação de novas doenças zoonóticas também pode ser abordada, assim como a ciência médica conteve a propagação da poliomielite, especialmente na África.
Existem mudanças modestas que podemos fazer que podem limitar os efeitos das mudanças climáticas e da degradação ambiental: como nos livrarmos dos motores movidos a gasolina em favor de carros e bicicletas elétricos.
É claro que os ativistas da política verde com uma agenda radical provavelmente descartarão tais “remédios” como patéticos e inúteis. Em resposta, podemos dizer que soluções de grande escala na agenda de mudanças climáticas, como o fim da dependência de combustíveis fósseis, não mostram sinais de serem adotadas com entusiasmo pela maioria dos governos ocidentais.
Talvez precisemos de um argumento moral convincente para envolver os cidadãos “comuns” no pensamento verde. Respostas pragmáticas são razoáveis, mas falham em abordar a questão ética imperiosa que confronta aqueles que sobreviveram às catástrofes da história recente, ou seja, a questão da justiça intergeracional.
É aqui que a questão das mudanças climáticas ganha urgência. Agir sobre a mudança climática agora não pode trazer nenhum benefício para mim, porque as consequências de agir podem não ter efeito positivo até que eu esteja morto. Então, por que agir?
nossa vulnerabilidade
Uma linha de argumentação foi desenvolvida por Amartya Sen em A idéia de justiça. Ele se refere ao ensinamento do Buda de que temos uma responsabilidade para com os animais precisamente por causa da assimetria de poder. O Buda ilustrou seu argumento referindo-se ao relacionamento entre mãe e filho. A mãe pode fazer coisas para influenciar a vida da criança que a criança não pode fazer por si mesma.
A mãe não recebe nenhuma recompensa tangível, mas pode, em um relacionamento assimétrico, realizar ações que podem fazer uma diferença significativa para o bem-estar e a felicidade futura da criança. Agir agora sobre a mudança climática pode razoavelmente esperar aumentar os benefícios das gerações futuras, por isso é razoável fazê-lo. Tais ações podem ser vistas como “aumento da justiça” nos termos de Sen.
Se os sonhos utópicos do passado, de More a Marx, se esgotaram e a geração que alimentou os experimentos comunitários da década de 1960 está agora aposentada, então a ideia de justiça de Sen pode ser mais adequada aos nossos tempos.
O declínio dos recursos naturais e o acúmulo de resíduos são problemas que afetam a todos, independentemente de sua riqueza e status. O que é necessário, no entanto, é uma noção mais profunda e convincente do que é ser humano.
A ideia de “dignidade do ser humano” que fundamenta os direitos humanos não é necessariamente adequada, por causa de sua óbvia bagagem cultural. Uma alternativa é considerar a vulnerabilidade do ser humano, ou seja, que a longo prazo todos estamos condenados ao envelhecimento, à doença e à morte. Aquilo é nossa sorte como humanos, que todos nós compartilhamos.
A mudança climática ilustra perfeitamente a vulnerabilidade compartilhada de todos os seres humanos e a necessidade de ação comum para garantir um futuro, não para nós, mas para nossos filhos.
Informações do livro:
Título: Uma Teoria da Catástrofe,
Autor: Bryan S. Turner
A sociologia desenvolveu teorias de mudança social nos campos da evolução, conflito e modernização, vendo a sociedade moderna como essencialmente instável e orientada para o conflito. No entanto, não estudou seriamente a catástrofe. Uma teoria da catástrofe desenvolve uma sociologia das catástrofes, comparando causas e consequências naturais, sociais e políticas e as teorias sociais que podem oferecer uma melhor compreensão dessas crises.
Para encomendar o livro ou saber mais sobre ele, por favor siga este link
Sobre o autor
Brian Stanley TurnerProfessor de Sociologia, Universidade Católica Australiana.
Livro de Bryan S. Turner Uma teoria da catástrofe é publicado pela De Gruyter Contemporary Social Sciences.
Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.
Livros relacionados:
Hábitos atômicos: uma maneira fácil e comprovada de construir bons hábitos e quebrar maus
por James Clear
Atomic Habits fornece conselhos práticos para desenvolver bons hábitos e acabar com os maus, com base em pesquisas científicas sobre mudança de comportamento.
Clique para mais informações ou para encomendar
As quatro tendências: os perfis de personalidade indispensáveis que revelam como tornar sua vida melhor (e a vida de outras pessoas também)
por Gretchen Rubin
As Quatro Tendências identificam quatro tipos de personalidade e explicam como entender suas próprias tendências pode ajudá-lo a melhorar seus relacionamentos, hábitos de trabalho e felicidade geral.
Clique para mais informações ou para encomendar
Pense novamente: o poder de saber o que você não sabe
por Adam Grant
Think Again explora como as pessoas podem mudar suas mentes e atitudes e oferece estratégias para melhorar o pensamento crítico e a tomada de decisões.
Clique para mais informações ou para encomendar
O corpo mantém o placar: cérebro, mente e corpo na cura do trauma
de Bessel van der Kolk
The Body Keeps the Score discute a conexão entre trauma e saúde física e oferece insights sobre como o trauma pode ser tratado e curado.
Clique para mais informações ou para encomendar
A psicologia do dinheiro: lições eternas sobre riqueza, ganância e felicidade
por Morgan Housel
The Psychology of Money examina as maneiras pelas quais nossas atitudes e comportamentos em relação ao dinheiro podem moldar nosso sucesso financeiro e bem-estar geral.
