LAX Hotel Trabalhadores Desobediência Civil 9-28-2006. Crédito da foto: Flickr
Não é frequente que uma disputa de bairro seja lembrada como um evento histórico mundial. No verão de 1846, Henry David Thoreau passou uma única noite na cadeia em Concord, Massachusetts, depois de se recusar a enviar seu imposto de pesquisa para o policial local. Esse menor ato de desafio seria mais tarde imortalizado no ensaio de Thoreau "Sobre o dever da desobediência civil" (1849). Lá, ele explica que não estava disposto a fornecer apoio material a um governo federal que perpetuasse a injustiça em massa - em particular, a escravidão e a guerra mexicano-americana.
Embora o ensaio não fosse lido em sua vida, a teoria da desobediência civil de Thoreau inspiraria mais tarde muitos dos maiores pensadores políticos do mundo, de Leo Tolstoy e Gandhi a Martin Luther King.
No entanto, sua teoria da dissidência também teria seus dissidentes. A teórica política Hannah Arendt escreveu um ensaio sobre 'Desobediência Civil', publicado em The New Yorker revista em setembro 1970. Thoreau, ela argumentou, não era desobediente civil. De fato, ela insistiu que toda a sua filosofia moral era um anátema para o espírito coletivo que deveria guiar atos de recusa pública. Como poderia o grande luminar da desobediência civil ser acusado de ter entendido tão profundamente?
O ensaio de Thoreau oferece uma crítica vigorosa da autoridade do Estado e uma defesa intransigente da consciência individual. Em Walden (1854), ele argumentou que cada homem deveria seguir seu próprio "gênio" individual em vez de convenção social, e em "Sobre o dever da desobediência civil" ele insiste que devemos seguir nossas próprias convicções morais e não as leis da terra.
O cidadão, ele sugere, nunca deve "por um momento, ou no mínimo grau, renunciar a sua consciência à legislação". Para Thoreau, essa prescrição é válida mesmo quando as leis são produzidas por meio de eleições democráticas e referendos. De fato, para ele, a participação democrática apenas degrada nosso caráter moral. Quando fazemos uma votação, ele explica, nós votamos por um princípio que acreditamos ser certo, mas, ao mesmo tempo, afirmamos nossa disposição em reconhecer qualquer princípio - seja certo ou errado - que a maioria favorece. Desta forma, elevamos a opinião popular sobre a retidão moral. Como ele atribui tanta importância à sua consciência e tão pouco à autoridade do Estado ou à opinião democrática, Thoreau acreditava que estava fadado a desobedecer qualquer lei que fosse contrária às suas próprias convicções. Sua teoria da desobediência civil é fundamentada nessa crença.
A decisão de Thoreau de suspender seu apoio financeiro ao governo federal da 1846 foi, sem dúvida, justa. E a teoria que inspirou essa ação iria inspirar muitos mais atos de desobediência justos. No entanto, apesar desses sucessos notáveis, Arendt argumenta que a teoria de Thoreau foi equivocada. Em particular, ela insiste que ele estava errado em fundamentar a desobediência civil na consciência individual.
Primeiro, e mais simplesmente, ela aponta que a consciência é uma categoria muito subjetiva para justificar a ação política. Os esquerdistas que protestam contra o tratamento de refugiados nas mãos de oficiais de imigração dos Estados Unidos são motivados pela consciência, mas também Kim Davis - o conservador funcionário do condado de Kentucky que, no 2015, nega licenças de casamento a casais do mesmo sexo. Somente a consciência pode ser usada para justificar todos os tipos de crenças políticas e, portanto, não garante a ação moral.
Em segundo lugar, Arendt faz o argumento mais complexo de que, mesmo quando é moralmente irrepreensível, a consciência é "antipática"; isto é, encoraja-nos a nos concentrar em nossa própria pureza moral, em vez de nas ações coletivas que podem trazer mudanças reais. Crucialmente, ao chamar a consciência de "não-política", Arendt não significa que seja inútil. Na verdade, ela acreditava que a voz da consciência era muitas vezes de vital importância. Em seu livro Eichmann em Jerusalem (1963), por exemplo, ela argumenta que foi a falta de introspecção ética do oficial nazista Adolf Eichmann que permitiu sua participação nos males inimagináveis do Holocausto.
Arendt sabia, pela experiência do fascismo, que a consciência podia impedir que os sujeitos avancem ativamente de uma profunda injustiça, mas ela via isso como uma espécie de mínimo moral. As regras de consciência, ela argumenta, 'não dizem o que fazer; eles dizem o que não fazer '. Em outras palavras: a consciência pessoal pode, às vezes, impedir-nos de ajudar e encorajar o mal, mas não exige que empreendamos uma ação política positiva para obter justiça.
THoreau provavelmente aceitaria a acusação de que sua teoria da desobediência civil dizia aos homens apenas "o que não fazer", pois ele não acreditava que era responsabilidade dos indivíduos ativamente melhorar o mundo. "Não é dever de um homem, como é natural", escreve ele, "dedicar-se à erradicação de qualquer um, mesmo ao mais imenso, errado; ele ainda pode ter outras preocupações para envolvê-lo; mas é seu dever, pelo menos, lavar as mãos dele ...
Arendt concordaria que é melhor se abster da injustiça do que participar dela, mas ela se preocupa que a filosofia de Thoreau possa nos tornar complacentes sobre qualquer mal que não seja pessoalmente cúmplice. Porque a desobediência civil Thoreauviana é tão focada na consciência pessoal. e não, como diz Arendt, "no mundo onde o erro está cometido", arrisca-se a priorizar a pureza moral individual sobre a criação de uma sociedade mais justa.
Talvez a diferença mais marcante entre Thoreau e Arendt é que, enquanto ele vê a desobediência como necessariamente individual, ela vê isso como, por definiçãocoletivo.
Martin Luther King, Jr. Montgomery prende 1958. Fonte da foto: Wikimedia Commons.
Arendt argumenta que, para um ato de lei, contar como desobediência civil, ele deve ser realizado aberta e publicamente (em termos simples: se você violar a lei em particular, estará cometendo um crime, mas se violar a lei em um protesto) , você está fazendo um ponto). A dramática recusa de Thoreau em pagar seu poll tax atenderia a essa definição, mas Arendt faz outra distinção: qualquer um que violar a lei publicamente, mas individualmente é um mero objector de consciência; aqueles que infringem a lei publicamente e coletivamente são desobedientes civis. É apenas este último grupo - do qual ela excluiria Thoreau - que é capaz de produzir uma mudança real, ela sugere.
Movimentos de desobediência civil em massa geram impulso, pressionam e mudam o discurso político. Para Arendt, os maiores movimentos de desobediência civil - a independência da Índia, os direitos civis e o movimento anti-guerra - inspiraram-se em Thoreau, mas acrescentaram um compromisso vital à ação pública de massa. Em nítido contraste, Thoreau acreditava que "há pouca virtude na ação de massas de homens".
'Sobre o dever da desobediência civil' é um ensaio de visão moral rara. Nela, Thoreau expressa críticas intransigentes ao governo de sua época, ao mesmo tempo em que capta os poderosos sentimentos de convicção moral que freqüentemente embasam atos de desobediência civil. No entanto, é a explicação de Arendt da prática que é mais promissora.
Arendt insiste que nos concentramos não em nossa própria consciência, mas na injustiça cometida e nos meios concretos de repará-la. Isso não significa que a desobediência civil deva visar algo moderado ou até mesmo alcançável, mas que ela deve ser calibrada para o mundo - que tem o poder de mudar - e não para o eu - que só pode purificar.
Sobre o autor
Katie Fitzpatrick é escritora, editora e professora universitária em Vancouver, Canadá. Ela é PhD em Inglês pela Brown University e trabalha como editora de humanidades para o LA Review of Books. Durante o ano acadêmico 2018 / 2019, ela estará lecionando no primeiro ano de leitura e escrita no programa de artes coordenadas da University of British Columbia.
Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.
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