O elenco do filme inclui o ícone lésbico Kate McKinnon. Matt Winkelmeyer/WireImage via Getty Images
Como uma mãe tentando criar uma filha livre dos estereótipos de gênero da minha própria infância, eu a afastei das bonecas Barbie.
Senti-me compelido a afastar minha filha de 11 anos do esteio da Mattel pelas mesmas razões que tentei evitar a frivolidade superficial de todas aquelas princesas da Disney esperando para serem resgatadas.
É verdade que eu mesmo passei muitas tardes com essas bonecas de proporções anatomicamente impossíveis quando criança, crescendo na década de 1980 - enfiando aqueles membros longos e esguios em roupas incrivelmente minúsculas, tesourando-os em colchões feitos com os maxi-pads de minha mãe, encenando épicos domésticos dramas. Mas quando eu era adolescente na década de 1990, descobri o feminismo.
mais tarde eu cresceria para me tornar professora de filosofia feminista e o autor de um livro sobre feminismo para o público em geral. A hiperbólica feminilidade loira da Barbie passou a representar tudo o que havia de errado com ela. padrões de beleza patriarcais.
Minha perspectiva começou a mudar quando trechos do trailer do filme “Barbie” começaram a se insinuar em meus feeds online. Flashes quentes de nostalgia se fundiram com a percepção de que a Barbie parece estar se reinventando mais uma vez. O lançamento do trailer de 'Barbie' foi recebido com ondas de burburinho.
A feminilidade retrógrada da Barbie
Acho que a Barbie funciona há muito tempo como um representante no qual as aspirações e ansiedades culturais sobre a feminilidade são projetadas.
o brinquedo primeiro chegou ao mercado em 1959. Para as gerações anteriores, como a primeira boneca a encorajar as meninas a aspirar a qualquer outra coisa que não a maternidade, a Barbie pode ter representado a ambição sem remorso da mulher de carreira independente. Mas quando chegou a hora da minha geração brincar com ela, há muito ela havia sido drenada de qualquer coisa tão progressiva.
Em vez disso, havia a implacável brancura dela ideal de beleza. O esquecimento de classe dela McMansão Dreamhouse. Seus protestos de que “A aula de matemática é difícil”, levando para casa a mensagem de que STEM é para meninos e que as meninas devem se preocupar mais em ser bonitas do que em serem inteligentes, felizes, ambiciosas ou interessantes. A Barbie 'Teen Talk' da Mattel pronunciou frases como 'Aula de matemática é difícil' e 'Você tem uma queda por alguém?'
Tudo isso fez de Barbie uma bode expiatória extremamente conveniente para frustrações legítimas sobre as expectativas injustas impostas às mulheres por uma sociedade patriarcal. Como muitas feministas, passei a acreditar que ser levada a sério como mulher significava rejeitar praticamente tudo o que a Barbie representava.
Minha ambivalência em relação ao tipo de feminilidade convencional da qual a Barbie era a apoteose passou a ser um componente central da minha identidade. Claro, eu poderia ter me sentido nua se tivesse saído de casa sem usar maquiagem e roupas desconfortavelmente restritivas. Mas eu me sentia constantemente culpado pelo tempo e energia que me permitia gastar em atividades tão frívolas, e fiz questão de esconder o máximo que pude de minha filha em crescimento.
Se eu ia me entregar a superficialidades que pareciam totalmente contrárias aos meus compromissos ideológicos, pelo menos iria protegê-la de internalizar a convicção de que ela precisava fazer o mesmo.
Nenhuma filha minha teria seu valor próprio vinculado à crença de que ela precisa ser sexualmente atraente para os homens. Então: nada de Barbies.
Femmefobia
Então, o hype em torno do filme trouxe aqueles pés de plástico perfeitamente arqueados de volta à minha consciência, e me vi reconsiderando minha aversão de longa data ao desempenho da feminilidade da Barbie. Por que, eu me perguntava, ela despertava em mim essa energia de garota má?
femmefobia refere-se à antipatia ou hostilidade em relação a pessoas ou qualidades que são estereotipadamente femininas. Ela surge em um cenário cultural em que a feminilidade é consistentemente menos valorizada do que a masculinidade, e em que os traços associados à masculinidade – racionalidade e independência – são considerados normais ou ideais para todas as pessoas.
Enquanto isso, qualidades associadas à feminilidade – como expressividade emocional e interdependência – são consideradas inferiores, abaixo do padrão ou desviantes. Mas não é como se os interesses e buscas femininas fossem inerentemente mais frívolos do que os masculinos. Em vez disso, é o próprio fato de algo ser codificado como feminino que faz com que as pessoas o levem menos a sério.
"Moda," ironiza a autora Ruth Whippman, “é vaidoso e superficial, enquanto o beisebol é basicamente um ramo da filosofia”. E a feminilidade desafiadoramente borbulhante da Barbie é tão pouco séria quanto parece.
A autora feminista trans Júlia Serano argumenta que grande parte da discriminação enfrentada por mulheres trans tem menos a ver com o fato de serem trans e mais a ver com o fato de estarem dispostas a representar descaradamente a feminilidade.
O problema, em outras palavras, é menos sobre as mulheres trans transgredirem as normas convencionais de gênero do que sobre elas escolherem o time perdedor.
“O fato de nos identificarmos e vivermos como mulheres, apesar de termos nascido homens e ter herdado o privilégio masculino”, ela escreve, “desafia aqueles em nossa sociedade que desejam glorificar a masculinidade e a masculinidade”.
A visibilidade dominante de hoje das mulheres trans desempenhou um papel importante no avanço da conversa cultural sobre a respeitabilidade da feminilidade. Alguns críticos anti-trans acusam a feminilidade sem remorso de mulheres trans de entrincheirar estereótipos retrógrados. Sua femmefobia parece impedi-los de perceber que os objetos de seu desprezo podem estar celebrando a feminilidade, não denegrindo-a.
'Barbie' é feminista?
Mattel Filmes é evitando chamar o filme “Barbie” de “feminista”.” – o que não é surpreendente, dado o ajuste desconfortável do rótulo às vezes controverso com os motivos de lucro corporativo.
Mas a escolha do estúdio de Greta Gerwig escrever e dirigir o filme sugere uma vontade de explorar o mundo da Barbie através de lentes políticas: As sólidas credenciais feministas de Gerwig incluem seu 2017 “Lady Bird” e sua adaptação de 2019 de “Little Women”. E o casting em “Barbie” do ícone lésbico Kate McKinnon e trans modelo e ator Dia Nef é um claro aceno para a comunidade LGBTQ+.
A filósofa feminista Judith Butler argumenta que gênero não é um fato metafísico profundamente enraizado; é algo que as pessoas realizam por meio de seus maneirismos, roupas e comportamento. Butler diz que todo mundo aguentaria aprender uma lição com drag queens, que entendem que não há nada fundamental por trás da fumaça e dos espelhos, nada de gênero acima e além do que o público pensa do show. No palavras de RuPaul, talvez a drag queen mais famosa de todas: “Você nasce nua e o resto é drag”.
Acho que a “Barbie” de Gerwig recebeu esse memorando. A feminilidade hiperbólica de O retrato de Margot Robbie da boneca icônica me parece tentadoramente mais perto de acampamento gay do que qualquer coisa que deva ser tomada como um modelo sincero.
Barbie no zeitgeist
“Barbie” parece pronta para explorar nosso momento cultural atual, no qual a reação antifeminista conservadora está alimentando o retrocesso de gerações de conquistas feministas. Enquanto isso, as pessoas LGBTQ + enfrentam níveis sem precedentes de ambos visibilidade e violência. O mundo está tendo novas conversas culturais sobre gênero e sexualidade.
Desde que me assumi queer há vários anos, vi meu relacionamento com minha própria feminilidade se tornar consideravelmente menos tenso. Graças em grande parte aos insights de feministas como Serano e Butler, estou chegando ao reconhecimento de que as performances de feminilidade podem existir para propósitos diferentes de prender um homem.
Não vou fingir que me libertei completamente de minhas décadas de femmefobia internalizada. Mas quando “Barbie” chegar ao meu cinema local, é melhor você acreditar que minha filha e eu seremos os primeiros da fila.
Sobre o autor
Carol Hay, Professor de Filosofia, UMass Lowell
Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.
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