Ficar chapado para obter insights espirituais não é uma busca nova. bestdesigns/iStock via Getty Images
Os psicodélicos estão na moda. Figuras conhecidas como quarterback Aaron Rodgerscantor miley Cyrus e boxeador Mike Tyson testemunhar o seu impacto transformador. Consumidores menos visíveis estão “microdosando” ou inscrevendo-se em retiros com guias xamânicos nesta subcultura em rápida expansão. Em junho de 2023, a Associação Multidisciplinar de Estudos Psicodélicos realizou uma conferência em Denver promovendo pesquisas em torno de psicodélicos – parte de uma onda maior de entusiasmo pelos benefícios de substâncias como o ecstasy, “cogumelos mágicos e LSD para tratar PTSD, ansiedade depressão, vício e outras aflições.
O atual "renascimento psicodélico”é frequentemente considerado revolucionário para o futuro da espécie humana. Mas como um estudioso de religião que estuda os usos sagrados das drogas, penso que seria valioso olhar para trás, e não para frente, para compreender o seu significado. Como sempre, o passado está presente: os humanos incorporaram as drogas nas suas vidas espirituais durante milénios.
Animais drogados?
Na verdade, o consumo de “drogas” psicoativas é uma característica de outras espécies. O livro de 1989 “Intoxicação” por Ronald Siegel, pesquisador de psicofarmacologia da Universidade da Califórnia, em Los Angeles, aumentou a conscientização pública e científica sobre o fato de que os animais procurarão substâncias intoxicantes.
Sinais de vida drogada no reino animal vão muito além gatos e sua erva-de-gato. Pássaros e abelhas, elefantes e carneiros selvagens, e uma série de outras espécies na natureza retornam repetidamente – religiosamente, pode-se dizer – para substâncias que são perigosas, mas têm efeitos atraentes.
Entre os exemplos mais célebres desse fenômeno estão as renas siberianas, que participam do consumo do cogumelo agárico-mosca, um alucógeno. Etnobotânico Jorge Samorini descreveu como durante o verão as renas procuram o cogumelo, consomem-no e apresentam comportamentos pouco característicos como mexer a cabeça, correr sem rumo e fazer sons estranhos.
Siegel argumentou que há evidências de que os humanos e outros organismos têm um impulso universal para a intoxicação através de substâncias psicoativas – um quarto impulso básico junto com aqueles direcionados ao sexo, comida e água. Na sua opinião, as drogas parecem desencadear certos tipos de atividades cerebrais e interconexões que se relacionam com comportamentos biologicamente e evolutivamente vantajosos, como criatividade e melhoria de desempenho.
Professor de biologia One R. Pagán faz um argumento semelhante em seu livro de 2021 “Moscas Bêbadas e Golfinhos Apedrejados.”
Ancestrais drogados?
Mas há muito mais no uso humano de drogas do que instintos animais. Na verdade, o registro arqueológico parece bastante esmagador ao vincular substâncias psicoativas na natureza a antigos rituais religiosos.
Um desenho asteca do Codex Magliabechiano retrata um homem consumindo cogumelos e encontrando o deus do submundo, reproduzido em 'O Livro da Vida dos Antigos Mexicanos'. Zélia Nuttall/Wikimedia Commons
Uma das descobertas arqueológicas mais recentes sobre o uso de drogas na Idade do Bronze, há cerca de 3,000 anos, foi encontrada durante escavações num cemitério na ilha de Menorca, ao largo da costa de Espanha. Pesquisadores amostras de cabelo humano analisadas quimicamente que foram colocados em tubos feitos de madeira ou chifre e colocados perto dos mortos. Os resultados forneceram evidências diretas do consumo de compostos psicoativos produzidos por uma variedade de plantas de erva-moura – neste caso, mandrágora, meimendro e pinheiro-bravo. Alguns destes compostos são estimulantes, como a efedrina, e outros podem produzir alucinações poderosas, delírio e experiências fora do corpo.
Mudando de continente, um espaço funerário no oeste da China também aponta para ligações profundamente enraizadas entre drogas, estados alterados e vida ritual. Neste caso, os pesquisadores encontraram plantas cultivadas de cannabis com concentrações bastante elevadas do composto psicoativo THC que foram queimados há cerca de 2,500 anos em recipientes de madeira, provavelmente durante cerimônias pelos mortos. Embora isto não seja uma prova direta de consumo de drogas, os autores – que também encontraram uma harpa no local – sugerem que os ritos funerários podem ter incluído música e fumo alucinógeno “para guiar as pessoas para um estado mental alterado”.
Ao longo de muitas épocas, o prevalência do uso de drogas para fins rituais certamente foi além dos ritos mortuários e esteve ligada a uma variedade de ritos de passagem, práticas de cura e cerimônias coletivas.
Drogas sagradas?
O que levou os nossos antepassados pré-históricos a estas poderosas plantas e fungos, e porque é que os usaram repetidamente?
Seria muito fácil projetar neles desejos contemporâneos: combater a depressão ou escapar da vida cotidiana; curar feridas, tanto físicas como mentais; ficar chapado e simplesmente se sentir bem; automedicar-se; para aumentar o foco; para melhorar o desempenho; dormir em paz. A lista continua e continua.
Por outro lado, as necessidades e desejos das pessoas que vivem hoje foram moldados pelas sociedades modernas. As evidências sobre a razão pela qual os humanos usaram drogas em culturas pré-históricas em todo o mundo apontam para algumas das forças motrizes mais elementares, embora críticas, de então e de agora: sensibilidades religiosas, laços sociais e identidade de grupo.
No estudo de o local funerário no Mediterrâneo Ocidental, por exemplo, a equipa de investigação concluiu que, dada a potencial toxicidade dos alcalóides, alguém com conhecimentos muito especializados sobre estes compostos deve ter estado envolvido na sua produção e consumo, provavelmente um xamã. Na investigação sobre sociedades pré-históricas, o termo “xamã” é uma designação abrangente para indivíduos cujos papéis incluíam liderança religiosa, cura e comunicação espiritual, entre outros. Numa linguagem mais contemporânea, eles foram “influenciadores” fundamentais na vida religiosa das suas comunidades.
O principal autor deste estudo, Elisa Guerra Doce - um professor na Universidade de Valladolid na Espanha – escreveu extensivamente sobre plantas medicinais e bebidas fermentadas em culturas antigas. Em um artigo, uma visão geral a evidência arqueológica das substâncias psicoativas nas sociedades pré-históricas, ela sublinha as ligações generalizadas entre as drogas e a religião, reforçando um argumento cada vez mais comum de que “a indução deliberada de estados alterados de consciência desempenha um papel fundamental nos sistemas de crenças das sociedades tradicionais em todo o mundo”.
Drogado hoje
As drogas são onipresentes na sociedade americana, mesmo que nem sempre pensemos nelas como “drogas”: desde beber uma xícara de café pela manhã até bebericar uma taça de vinho à noite; desde engolir remédios até rasgar um bongo; desde inalar a nicotina em um vape até tropeçar em uma sessão de terapia psicodélica assistida.
O que nos dizem as raízes animalescas e antigas da interacção dos seres humanos com as drogas sobre esta paisagem contemporânea?
Uma conclusão, eu diria, é que talvez o desejo de consumir tais substâncias e alterar a consciência seja uma parte natural do que significa ser humano. Como nós, as pessoas há milhares de anos experimentaram dor e prazer, euforia e morte. Tal como nós, eles procuraram compreender a realidade e o seu lugar nela. O uso de drogas nessas experiências não foi universal, mas também não foi incomum – especialmente na vida religiosa.
Aqui e agora, esses tipos de uso de psicodélicos têm sido frequentemente rebatizados como ciência clínica, não como espiritualidade. Eles são direcionados a doenças específicas, como o vício ou TEPT, e discutido em termos de sucessos científicos, dados empíricos e pesquisas de satisfação dos pacientes. No entanto, mesmo no contexto moderno, é difícil descartar as interligações mais profundas entre as drogas e a vida religiosa.
Sobre o autor
Gary Laderman, Goodrich C White Professor de Religião, Emory University
Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.
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