Enquanto a pandemia se alastrava em abril de 2020, os frequentadores da igreja em Ohio desafiaram os avisos de não se reunir. Alguns argumentaram que sua religião lhes conferia imunidade do COVID-19. Em uma CNN memorável clipe, uma mulher insistiu que não pegaria o vírus porque estava “coberta com o sangue de Jesus”.
Algumas semanas depois, o psicólogo cognitivo Steven Pinker comentou sobre os perigos da crença religiosa evangélica na era do coronavírus. Escrevendo no Facebook, ele dito: “A crença na vida após a morte é uma ilusão maligna, uma vez que desvaloriza vidas reais e desencoraja ações que as tornariam mais longas, seguras e felizes.”
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Pinker, é claro, não é o primeiro a conectar - ou igualar - religião com ilusão. O biólogo evolucionista Richard Dawkins é provavelmente o mais famoso defensor contemporâneo dessa visão, que tem raízes intelectuais que datam pelo menos do teórico político Karl Marx e do psicanalista Sigmund Freud. No livro dele A Desilusão de Deus, Dawkins argumentou que a fé religiosa é uma “crença falsa persistente mantida em face de fortes evidências contraditórias” e, portanto, delirante.
Dawkins estava certo? Muitos têm criticado seus argumentos sobre filosófico e teológico motivos. Mas a relação entre sua tese e a concepção psiquiátrica dominante de delusão é considerada com menos frequência:
Delusão: Uma falsa crença baseada em inferência incorreta sobre a realidade externa que é mantida firmemente apesar do que quase todos os outros acreditam e apesar do que constitui prova incontestável e óbvia ou evidência em contrário. A crença não é normalmente aceita por outros membros da cultura ou subcultura da pessoa (ou seja, não é um artigo de fé religiosa).
Esta definição vem do “Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais” da American Psychiatric Association (APA) - frequentemente referido como o “Bíblia”Da psiquiatria. A definição é bem conhecida, mas controversa, e aqueles que pensam que acreditar em Deus é delirante podem questionar a cláusula final. Dawkins, por sua vez, citou com aprovação o livro do escritor Robert M Pirsig observação que “quando uma pessoa sofre de um delírio, isso é chamado de insanidade. Quando muitas pessoas sofrem de uma ilusão, isso se chama Religião ”.
Então, a distinção entre insanidade e religião é um mero problema semântico? Em um novo papel, revisamos pesquisas que examinam as relações - e as distinções - entre religião e ilusão.
Roubo de pênis e patologia
A definição de ilusão da APA exclui crenças que são amplamente aceitas. Isso leva a uma separação aparentemente arbitrária entre casos isolados de crenças obviamente patológicas e casos em que crenças com o mesmo conteúdo têm suporte cultural.
Considere o caso de um homem australiano que acreditou em seu pênis tinha sido roubado e substituído por outra pessoa. O homem cortou o pênis e despejou água fervente sobre ele e ficou surpreso ao ver que esses atos eram dolorosos. Este é um caso claro de ilusão, pois a crença é falsa, e esse tipo de crença é virtualmente inédito na Austrália.
Mas as crenças no roubo genital têm alguma aceitação cultural em outras partes do mundo. Na verdade, epidemias de tais crenças - as chamadas “pênis em pânico”- foram documentados em vários países. Uma crença deve deixar de ser uma ilusão, uma vez amplamente adotada? É isso que a definição de delusão da APA parece implicar.
E esse foco na crença compartilhada parece ter outras implicações surpreendentes. Por exemplo, embora a definição de ilusão da APA possa excluir os seguidores de religiões populares, os fundadores dessas mesmas religiões pode não conseguir um passe até que atraiam uma comunidade de seguidores, ponto em que a isenção da subcultura entra em vigor.
Cultura e julgamento clínico
Portanto, há certamente consequências controversas em julgar uma crença por sua popularidade. Mas argumentamos que a cláusula da APA sobre cultura é clinicamente valiosa. Afinal, uma definição de ilusão que patologize a maioria das pessoas no mundo seria clinicamente inútil.
A atenção cuidadosa aos julgamentos culturais pode ajudar os médicos a distinguir as crenças que requerem tratamento psiquiátrico daquelas que não requerem. Considere o caso de uma jovem mulher bengali crença que seu marido tinha sido possuído por uma criatura espiritual invisível chamada gênio. Crenças sobre possessão de gênios são difundidas em algumas comunidades muçulmanas. Nesse caso, os psiquiatras responsáveis pelo tratamento (na Austrália) foram auxiliados por uma assistente social muçulmana bengali que aconselhou sobre os fatores culturais que afetavam a apresentação do paciente.
Além disso, a ênfase da APA na aceitação cultural é consistente com uma crescente consciência do social função de crenças. Por meio de nossas crenças, não apenas modelamos o mundo ao nosso redor - nós o moldamos de acordo com nossos propósitos. Nossas crenças nos marcam como membros de certos grupos sociais, ajudando-nos a garantir confiança e cooperação.
Uma crença pode ser delirante quando promove a coesão social? Kevin Bluer / Unsplash, FAL
Na verdade, o endosso constante de algumas proposições claramente falsas - como a alegação de que a multidão que compareceu à posse presidencial de 2017 de Donald Trump era a maior na história dos EUA - pode ser equivalente a um ritual de piercing corporal ou caminhada sobre o fogo: a sinal de compromisso de grupo que é confiável para os outros precisamente porque é difícil de sustentar.
Comunidade e continuidade
No caso de crenças religiosas, normalmente há uma recompensa social para essas contorções mentais - um gama de evidências apóia o papel da religião nos laços sociais. Mas a visão psiquiátrica predominante é que os delírios são idiossincráticos, alienantes e estigmatizantes, representando uma disfunção na capacidade de negociar. alianças sociais.
Então, o que distingue as crenças religiosas saudáveis - e talvez as crenças em teorias da conspiração - de delírios pode ser em parte uma questão de se a crença fortalece ou não os laços da comunidade. Se sustentar uma crença prejudica seu funcionamento diário e perturba seus relacionamentos sociais, é mais provável que sua crença seja considerada uma ilusão.
No entanto, é improvável que as distinções entre crenças religiosas saudáveis e patológicas sejam nítidas. Em vez disso, o imagem emergente é de continuidade entre a cognição religiosa e a cognição associada aos transtornos mentais.
Nosso objetivo aqui não é demonizar, nem defender a crença religiosa. Embora a religião seja uma fonte de consolo e conforto para milhões, certas crenças religiosas podem ser “malignas” no sentido de Pinker - desvalorizando e prejudicando vidas mortais. E, infelizmente, crenças malignas compartilhadas por muitos são muito mais perigosas do que aquelas compartilhadas por poucos.
Sobre os autores
Ryan McKay, professor de psicologia, Royal Holloway e Robert Ross, pesquisador em Filosofia, Macquarie University
Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.
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