Uma vida frugal e ascética: um santuário para o eremita Rishu Sennin. Alon Adika via Shutterstock
Em meio à crise do COVID-19, muitas pessoas que têm pais idosos compartilharão o seguinte sentimento:
Coisas que fazem o coração dar um salto de ansiedade:… Quando um pai parece aborrecido e diz que não está se sentindo bem. Isso o preocupa particularmente quando ouve histórias de pânico sobre a peste que varre a terra.
Você pode se surpreender ao saber que esta citação plangente vem de um texto escrito há mais de 1,000 anos por uma autora japonesa e senhora da corte chamada Sei Shōnagon.
Sei Shūnagon (????), (965-1010?) foi um autor e ensaísta japonês. Ilustração de Kikuchi Yosai?????), CC BY-SA
Os japoneses medievais passaram por crises que infligiram tragédias e mortes inesperadas a muitas pessoas comuns. Em seu ensaio Hōjōki, por exemplo, o autor e poeta do século XIII Kamo no Chōmei descreve vividamente as tristezas e aflições sofridas pelos cidadãos em Kyoto, que experimentaram uma série de desastres, como grandes incêndios, redemoinhos, fomes, terremotos e pragas.
No Ocidente, crises com risco de vida são frequentemente consideradas desafios para a fé religiosa - como podemos acreditar que existe um deus todo-poderoso e amoroso se existe tanta dor e sofrimento no mundo? Este é o problema do mal para os crentes na tradição judaico-cristã.
Os pensadores medievais no Japão também contemplavam as crises num quadro religioso – mas a sua perspectiva era radicalmente distinta. Eles consideravam as mortes súbitas e trágicas em crises como exemplificações de impermanência (?? senhora?), que é, junto com o sofrimento (? ku) e não-eu (?? muga), uma das três marcas de existência de acordo com o budismo.
Chōmei escreve, por exemplo, que as mortes no meio de crises são lembretes de que somos seres impermanentes e efémeros, comparáveis a pequenas bolhas flutuantes num fluxo incessante de água que desce um rio.
Eremitas e animais festeiros
Como os japoneses medievais reagiram a desastres e tragédias? Curiosamente, algumas de suas respostas são semelhantes às nossas reações à crise do COVID-19.
O poeta japonês Kamo no Chomei (???, c.1155–1216) acreditava no auto-isolamento ascético. Ilustração de Kikuchi Yosai?????)
A resposta de Chōmei aos desastres e tragédias foi tornar-se um eremita, o que é comparável à abordagem de auto-isolamento que foi recomendada para a pandemia global. Chōmei afirma que a melhor maneira de viver em paz é ficar longe de qualquer perigo potencial e viver isolado. Ele escolheu viver uma vida simples em uma pequena casa de dez metros quadrados nas montanhas. Ele escreve:
Pode ser pequeno, mas há uma cama para dormir à noite e um lugar para sentar durante o dia. O caranguejo eremita prefere uma pequena concha para sua casa. Ele sabe o que o mundo guarda. A águia-pescadora escolhe a costa selvagem, e isso porque ela teme a humanidade. E eu também sou o mesmo. Sabendo o que o mundo detém e seus caminhos, não desejo nada dele, nem corro atrás de seus prêmios. Meu único desejo é estar em paz, meu único prazer é viver livre de problemas.
?tomo no Tabito, um nobre e poeta da corte do século VIII, oferece um nítido contraste com Chāmei. Sua abordagem aos desastres e tragédias é o hedonismo. Ele lembra as pessoas de hoje que evitam deliberadamente o auto-isolamento e, em vez disso, dão festas sem temer a pandemia. Um de Tabito's Waka poemas lê-se:
Pessoas vivas
Acabará morrendo.
Assim somos nós, então
Enquanto neste mundo
Vamos nos divertir!
Por se divertir, Tabito significa desfrutar da bebida alcoólica. Na verdade, o poema acima está entre seus Treze Poemas em Louvor do Sake. Tabito apresenta seu hedonismo como uma forma de antiintelectualismo. Ele diz que as pessoas que buscam sabedoria mas não bebem são feias e que ele não se importa se reencarnará como um inseto ou um pássaro, desde que possa se divertir em sua vida atual.
Ansiedade ou entretenimento?
Diante disso, eremitas e hedonistas vivem em oposição diametral um ao outro. No entanto, ambos aceitam firmemente a visão budista da impermanência. Os eremitas pensam que a melhor maneira de viver nossa existência efêmera é eliminar as preocupações desnecessárias por meio do auto-isolamento - seu interesse não é aumentar o prazer, mas minimizar as preocupações. Os hedonistas pensam que a melhor maneira de viver nossa existência efêmera é nos divertir tanto quanto possível - seu interesse não é minimizar as preocupações, mas maximizar o prazer.
Qual abordagem é mais louvável? Do ponto de vista budista, o hermitismo é claramente melhor porque o budismo ensina os seus adeptos a renunciar a todas as preocupações mundanas. Ao se desligarem da civilização, os eremitas podem buscar a equanimidade (? sha), um estado mental perfeitamente equilibrado, livre de distúrbios emocionais. Isso pode ser cultivado para avançar ao longo do caminho em direção ao nirvana.
O hedonismo não é, por outro lado, louvável porque apenas amplia nossas preocupações mundanas. Os hedonistas não podem alcançar o nirvana porque tentam esquecer a impermanência apenas intoxicando-se.
No entanto, o auto-isolamento pode ter suas próprias deficiências. Saigy? Hōshi, um poeta do século 12 e monge budista que também perseguia o hermitismo, escreve:
E jurar renúncia ao mundo
mas não posso deixar isso ir
Alguns que nunca fizeram votos
Jogue o mundo fora.
Saigy? está se criticando nisso Waka poema. Ele se pergunta se um eremita como ele é realmente melhor do que as pessoas comuns. Ele se preocupa com o fato de que, ao dar um passo tão radical como renunciar ao mundo e viver isolado, tenha revelado um apego mais forte ao mundo do que as pessoas comuns. Pessoas comuns que vivem vidas comuns às vezes parecem menos preocupadas com os desejos mundanos do que intelectuais reflexivos como ele.
COVID-19 é certamente um fenômeno novo e apresentou novas crises pessoais e preocupações que os indivíduos devem enfrentar. No entanto, a literatura clássica nos lembra que as pessoas no passado também passaram por crises e catástrofes, forçando-as a refletir sobre como devemos viver.
Sobre o autor
Yujin Nagasawa, HG Wood Professor de Filosofia da Religião, Universidade de Birmingham
Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.
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