Certa vez, um fazendeiro foi contar ao Buda sobre seus problemas. Ele descreveu suas dificuldades agrícolas - como secas ou monções complicaram seu trabalho. Ele contou ao Buda sobre sua esposa - como, embora ele a amasse, havia certas coisas sobre ela que ele queria mudar. Da mesma forma com seus filhos - sim, ele os amava, mas eles não estavam se saindo do jeito que ele queria. Quando ele terminou, ele perguntou como o Buda poderia ajudá-lo com seus problemas.
O Buda disse: "Me desculpe, mas eu não posso te ajudar."
"O que você quer dizer?" protestou o fazendeiro. "Você tem que ser um grande professor!"
O Buda respondeu: "Senhor, é assim. Todos os seres humanos têm oitenta e três problemas. É um fato da vida. Claro, alguns problemas podem ir embora de vez em quando, mas logo outros suficientes irão surgir. Então, vamos sempre tem oitenta e três problemas. "
O fazendeiro respondeu indignada: "Então, o que é o bem de todos os teus ensinamentos?"
O Buda respondeu, "Meu ensino não pode ajudar com os problemas e oitenta e três, mas talvez possa ajudar com o problema octagésimo quarto."
"O que é isso?" perguntou o fazendeiro.
"O problema octagésimo quarto é que não queremos ter quaisquer problemas."
Embora nós não pode realizá-lo, todos nós temos a crença profunda de que se praticarmos longo e duro o suficiente, os problemas vão desaparecer. E sob essa crença está escondido um ainda mais profundo: que a vida deve ser livre de dor. Mas, como seres condicionados que vivem em um mundo confuso, sempre teremos dificuldades. Nós sempre temos oitenta e três problemas.
Esperar que os nossos problemas para ir embora é verdadeiramente nosso problema fundamental. Nós resistem a encarar nossa vida como ela é, porque encarar a vida como ela é significa abandonar o modo como pensamos nossa vida deve ser. Nós raramente respire sem querer que a vida seja diferente do que é. Esta resistência é fundamental para a vida humana. Para a maior parte, não quero acordar. Queremos agarrar a nossas crenças e até mesmo ao nosso sofrimento! Nós não queremos abrir mão de nossas ilusões, mesmo quando eles nos fazem infelizes. Então, nós resistimos. Isso também é uma resposta condicionada, é o esforço do ego para manter o controle, é o medo de dar o conhecido (mesmo que o conhecido é fazer-nos infelizes).
Resistência em qualquer outra forma ainda é resistência
Resistência vem em muitas formas: não querer sentar em meditação, escolhendo a cisão em nosso mundo mental, suprimindo ou evitando a dor emocional, repreendendo com nós mesmos e nossas vidas. Não importa o que seja a sua forma, a resistência não traz paz. Tudo o que nós realmente fortalecer resistir, porque nós solidificar-lo, capacitando-a para ficar em nossa vida.
Mas o oposto também é verdadeiro. Quando começamos a cultivar a vontade de estar com a vida como ela é, independentemente de nós gostamos, a nossa relação com o que temos evitado começa a mudar. Até agora, nós provavelmente já sentiu que não tinha escolha a não ser para empurrar essas coisas. Mas, como nos observamos resistir a elas, podemos ver que este padrão simplesmente perpetua a nossa dor. Começamos a ver a possibilidade de atenuar a nossa postura endurecida, trazendo o leve toque de consciência para as áreas onde nós nunca queria ir. Basta ter vontade de olhar, em vez de empurrar para longe, vai amolecer a nossa postura e talvez até trazer uma sensação de espaço dentro do qual a experimentar tudo o que é que temos resistido.
Enfrente seus monstros e eles irão embora
Isso me faz lembrar de uma história Pema Chodron fala sobre um amigo de infância que tinha pesadelos recorrentes em que monstros ferozes iria persegui-la através de uma casa. Sempre que ela ia fechar a porta atrás dela, os monstros que abri-lo e assustá-la. Pema lhe perguntou o que os monstros se parecia, mas ela percebeu que ela nunca olhou para eles. No entanto, a próxima vez que ela teve o pesadelo, tal como ela estava prestes a abrir uma porta para evitar ser apanhado pelos monstros, ela era de alguma forma capaz de parar de correr, virar e olhar para eles. Embora eles eram enormes, com características horríveis, eles não atacam, eles simplesmente pulou cima e para baixo. Como ela parecia ainda mais perto, estes monstros tridimensionais coloridas começaram a encolher em bidimensionais em preto-e-branco formas. Então ela acordou, nunca mais ter esse pesadelo novamente.
É o afastando dos nossos "monstros" que os torna tão sólido. Quando começamos a ver através da solidez dessa resistência, a nossa vida se torna mais viável. Embora não possamos gostar da nossa vida como ela é, nós ainda não temos de fazer a guerra contra ela. Podemos começar por observar todas as maneiras que podemos evitar este momento, todas as formas evitar que a prática, todos os caminhos que resistem. Podemos vê-lo em praticamente tudo que fazemos. Podemos vê-lo em como nós não querem sentar-se, como nós não querem ficar com a nossa experiência física por mais de alguns segundos, como nós escolhemos implacavelmente spin off em pensar no passado ou no futuro. Podemos vê-lo em nosso compromisso de acreditar pensamentos como "Isso é muito difícil", "Eu não posso fazer isso", "Eu nunca vou medir-se." Nós vemos como nós somos apenas uma máquina bem oleada resistência!
Pensamentos de julgamento como esses podem precisar ser visto claramente e rotulado muitas vezes antes que nós possamos aliviar-nos deles. No entanto, quando vemos estes pensamentos claramente, podemos parar de julgar o que resistir como ruim. Assim, podemos parar de julgar nossos próprios resistem tão ruim. Em vez disso, podemos desenvolver a curiosidade que nos permitirá voltar e enfrentar o que temos vindo a evitar. Talvez possamos mesmo acolher cada instância de resistência como uma oportunidade para aprender.
O que é isso?
Quando eu finalmente estava pronto para parar de fugir dos meus medos, Joko Beck deu-me uma ferramenta prática que provou inestimável em trabalhar com experiências não desejadas. A prática é fazer a pergunta "O que é isso?" Esta questão é realmente um koan Zen, porque não há nenhuma maneira a resposta pode vir de pensar sobre a sua experiência. Ela só pode vir de realmente vivê-la. Na verdade, a resposta é a experiência do momento presente em si. Na história de Pema, por exemplo, quando o amigo se vira para olhar para os monstros, ela é essencialmente perguntando: "O que é isso?"
Se a resistência se manifesta como busca de distrações espaçamento, para fora, fantasiar, planejar ou de dormir - o que é? O que é que a consciência blocos no momento presente? Tome um minuto agora para simplesmente estar aqui. Sinta-se resistência a qualquer residente no momento. Pergunte: "O que é isso?" Como a resistência se sentir em seu corpo? Qual é a sua essência? Onde ela está localizada? Qual é a sua textura? Será que ela tem uma voz?
Mais uma vez a pergunta "O que é isso?" Tente ficar com a experiência dele. Se você se afastar, voltar e fazer a pergunta novamente. Fique com a resistência. Ir mais fundo. É o desconforto físico que você está resistindo? É desconforto emocional? Você pode trazer para ele o leve toque de consciência? Você pode ficar com ela por apenas mais uma respiração? Você pode entrar a vontade de experimentar o "whatness" dessa resistência?
Nossa ponte para viver uma vida genuína
Quando nós finalmente começamos a residir em nossa resistência, quando finalmente começar a sentir como a nossa proteção e conforto, buscando estratégias de nos deter e fechar-nos para baixo, quando começamos a enfrentar as coisas que nunca quis enfrentar - que é a nossa ponte para viver uma vida verdadeira. É quando os frutos da prática - uma certa sensação de liberdade, de abertura, de gratidão - começam a se manifestar em nossas vidas diárias.
Para incluir o que de bom grado que encontramos, para não empurrar o indesejado longe, é o que significa dizer "sim" para as nossas vidas. Mas não podemos forçar-nos a dizer "sim" mais do que podemos dizer de forma significativa a frase popular "Não tem problema!"
"Não tem problema!" tem, em um nível profundo, um sentido real, mas que fica muito aquém enquanto mantemos no nosso profundo desejo de não ter quaisquer problemas. Que vamos tentar segurar esse desejo é um dado adquirido: é que os humanos fazem. No entanto, em viver a vida prática, a nossa única opção real é a perseverar em incluir toda a nossa experiência, porque a nossa única outra opção é manter empurrando vida fora, com todo o sofrimento que isso implica.
Fonte do artigo:
Ser Zen: Trazendo Meditação para a Vida
por Esdras Bayda.
© 2002. Reproduzido com permissão do editor, Shambhala Publications. http://www.shambhala.com
Clique aqui para mais informações e / ou para encomendar este livro..
Sobre o autor
EZRA Bayda é um professor Zen filiada à Escola da Mente Zen Ordinária, Tendo recebido a transmissão do dharma formal em 1998 de professor fundador da escola, Charlotte Joko Beck. Um estudante de meditação há mais de trinta anos, ele vive, escreve e leciona na San Diego Zen Center, em San Diego, Califórnia. Ele é o autor do livro: Ser Zen.
