O sofrimento existencial refere-se a um indivíduo que experimenta falta de significado ou sentido de falta de propósito na vida. Zack Minor / Unsplash, CC BY
Debates de eutanásia muitas vezes se concentram em pessoas que sofrem insuportável sofrimento psicológico ou psicológico. Mas estudos sugerem “Perda de autonomia” é a principal razão para solicitar a eutanásia, mesmo entre pacientes com câncer terminal. Houve também sugestões O sofrimento existencial pode ser uma das principais motivações por trás de tais solicitações.
O sofrimento existencial refere-se a um indivíduo que experimenta falta de significado ou sentido de falta de propósito na vida. Tais sentimentos trazem sentimentos de cansaço, dormência, futilidade, ansiedade, desesperança e perda de controle, o que pode levar um paciente moribundo a expressar um desejo de morte.
Alguns bioeticistas argumentam é inconsistente permitir a eutanásia por doença terminal, mas não por sofrimento existencial, pois ambos são fonte de profunda dor e angústia. Embora o sofrimento existencial geralmente acompanhe de perto a doença catastrófica, vale a pena considerar uma situação na qual não há razões médicas motivadoras para um pedido de eutanásia ou suicídio assistido. Deve uma pessoa ser elegível puramente na base de que não deseja mais viver?
O caso em questão: uma enfermeira de cuidados paliativos aposentados em grande parte saudável no Reino Unido que terminou sua vida em uma clínica de suicídio assistida na Suíça. Deveria ter recebido ajuda médica ao morrer com base em sua decisão cuidadosamente considerada de que não queria se sujeitar à percepção do horror do processo de envelhecimento?
O caso contra
Xavier Symons, pesquisador associado da Universidade de Notre Dame, Austrália
Alguns podem pensar que as pessoas que solicitam a eutanásia o fazem por causa da dor excruciante e incessante. A realidade é quase sempre mais complexa. Literatura on morte assistida sugere que os indivíduos que solicitam a eutanásia estão tipicamente sofrendo de um profundo sentimento de falta de propósito, perda de dignidade, perda de controle e um senso de self destroçado.
Um estudo 2011 de holandês pacientes que solicitaram eutanásia indicou que a “desesperança” - a realização psicológica e existencial que a situação de saúde nunca irá melhorar - foi a motivação predominante dos pacientes que solicitaram a eutanásia.
E um estudo canadense recentemente publicado sobre pedidos de assistência médica em morrer declarou que “a perda de autonomia foi a principal razão”, motivando os pacientes a encerrar suas vidas. Os sintomas também incluíam “o desejo de evitar sobrecarregar os outros ou perder a dignidade e a intolerância de não poder aproveitar a vida”.
Uma opção para atender a esses pedidos é estabelecer um aparato estatal para ajudar os pacientes a encerrar suas vidas. Uma alternativa, e eu defendo, é abordar as deficiências na infra-estrutura de saúde e tentar aliviar o sofrimento único que leva os pacientes a pedir a eutanásia em primeiro lugar.
Novas abordagens para o tratamento de fim de vida, como cuidado espiritual ou existencial, envolver-se em um nível profundo com a complexidade do sofrimento dos pacientes com doença terminal. E, como tem sido enfatizado por vários comentaristasexiste a necessidade de melhorar o acesso aos cuidados paliativos nas regiões mais pobres, e fornecer o gerenciamento ideal de sintomas para os pacientes que desejam morrer em casa.
Nós poderíamos hipotetizar sobre várias situações em que uma pessoa poderia solicitar a eutanásia sem ter uma condição médica. Alguém pode querer apressar sua morte porque eles são cansado da vida or medo de envelhecimento ou morte.
Esses casos são interessantes na medida em que não são motivados por uma patologia subjacente. No entanto, há muita razão para preocupação.
A eutanásia sancionatória para os cansados da vida está muito próxima do endosso do governo ao suicídio. Onde o estado tem uma participação significativa na prevenção do suicídio, a eutanásia sancionada pelo sofrimento existencial não é apenas contraproducente, é perigosa. Fundamentalmente, nós erodiríamos qualquer diferença significativa entre os casos de suicídio que consideramos aceitáveis e aqueles que consideramos lamentáveis e condizentes com a intervenção do Estado.
Podemos considerar lamentável que um educado e rico 30 anos de idade tire a própria vida devido a uma crise existencial. No entanto, é difícil dizer como isso é diferente em aspectos moralmente relevantes de um 75 de um ano de idade que sente que sua vida está completa e está passando por uma crise existencial.
O caso para
Udo Schuklenk, Professor e Presidente de Pesquisa do Ontário em Bioética, Queen's University, Canadá
Essa discussão é principalmente hipotética. Parece haver poucos, se houver, casos do mundo real onde o pedido de uma pessoa competente para uma morte assistida não é motivado por uma condição clínica irreversível que tenha tornado suas vidas dignas de serem consideradas em seu julgamento.
Por exemplo, a na HolandaA maioria das pessoas que pedem eutanásia e que não sofrem de uma doença catastrófica geralmente experimentam uma terrível qualidade de vida causada por um acúmulo de doenças geralmente relacionadas à idade. Estes envolvem qualquer coisa, desde incontinência até surdez, cegueira, falta de mobilidade e afins.
Nós não desistimos da vida por razões triviais. Basta pensar nos muitos refugiados que - diariamente - estão dispostos a arriscar suas vidas para escapar de uma existência que não consideram digna de ser vivida. Acabar com suas vidas não está normalmente no topo de sua lista de tarefas.
O caso dos ativistas anti-escolha - que negam que haja uma razão justificável para a eutanásia - tem sido intelectualmente e politicamente derrotado. Nenhuma das jurisdições que descriminalizaram o morrer assistido reverteu o curso, e mais jurisdições estão obrigadas a tornar essa escolha de fim de vida disponível.
O apoio público permanece forte em cada jurisdição permissiva, particularmente em Bélgica e Holanda onde a maioria dos cidadãos apóia as leis existentes.
Inevitavelmente, a questão do escopo deve ser abordada: quem deve ser elegível para pedir e receber assistência ao morrer? Se uma pessoa competente deseja ver sua vida terminada por razões não médicas, e pede ajuda para fazê-lo, eu acho uma sociedade justa deve obrigá-lo se as seguintes condições forem atendidas:
- a pessoa tem capacidade decisória (é de “mente sã”)
- a decisão é alcançada voluntariamente (sem coerção)
- não há meios razoáveis disponíveis, que sejam aceitáveis para a pessoa, que tornem suas vidas dignas de serem vividas novamente em seu melhor julgamento
- com base em tudo o que sabemos, a condição que motivou o pedido deles é irreversível.
A visão de que a medicina é uma profissão destinada apenas a manter a vida, independentemente da qualidade de vida de um paciente, está morrendo sua própria morte. Se uma intervenção clínica, psicológica ou outra profissional não beneficia o paciente a tal ponto que considere que sua existência continuada vale a pena, por definição, isso não é uma intervenção benéfica.
Da mesma forma, se uma intervenção, com um encargo aceitável para a pessoa, torna-se, em seu julgamento ponderado, uma vida digna de ser vivida novamente, ela não pedirá uma morte assistida.
Na maioria dos cantos do mundo, as pessoas têm lutado arduamente para aumentar suas liberdades individuais para viver suas vidas por seus próprios valores. Um interesse estatal significativo é prejudicado se o Estado quiser infringir esses direitos de autonomia.
Xavier Symons
É verdade que o sistema de saúde, e de fato o estado, deve respeitar a autonomia do paciente. No entanto, na prática, muitas vezes colocamos outras considerações à frente de preocupações como autonomia. Os pacientes podem não receber os tratamentos que solicitam por diversos motivos, como podem ser proibitivamente caros, têm uma chance insignificante de sucesso ou não têm justificativa médica.
Eu acredito que se é prejudicial aos interesses do Estado legalizar a eutanásia para pacientes sem uma doença terminal, então o estado tem o direito de recusar.
Significativamente, mais pesquisas precisam ser conduzidas sobre os impactos sociais da eutanásia, e do suicídio assistido por médicos, para pacientes sem uma condição médica. Neste caso, não temos “Modelo de Oregon” - Um regime de suicídio assistido visto por muitos como um exemplo de um sistema seguro e bem regulamentado - para confirmar ou atenuar as nossas preocupações. Jurisdições como o Oregon só permitem o suicídio assistido para pacientes com uma doença terminal.
Udo Schuklenk
Eu faço eco ao apelo de Xavier para melhorar os cuidados de saúde, a fim de melhorar nossa qualidade de vida e, como provável corolário disso, reduzir o número de pedidos de ajuda médica para morrer. No entanto, mesmo no melhor de todos os mundos de cuidados de saúde possíveis, a menos que o próprio sofrimento insuportável tenha sido eliminado, alguns pacientes pedirão uma morte assistida. Nenhuma quantidade de retórica de “terapia da dignidade” e referências a estudos de pequena escala alteram esse fato.
Xavier menciona corretamente algumas razões para os médicos justificadamente não fornecerem certos cuidados médicos solicitados pelo paciente. Todas elas são baseadas de maneiras diferentes em justificativas de dano a outros, como justificativas de alocação de recursos, ou são relacionadas à futilidade (discutivelmente também um caso de dano a outros, dada a realidade de recursos limitados de assistência médica). Este raciocínio não é aplicável ao caso em consideração, dada a natureza auto-referente do pedido.
Xavier está certo de que o Estado não teria a obrigação de legalizar a eutanásia para pacientes não catastroficamente doentes se isso fosse significativamente prejudicial aos interesses do Estado. No entanto, não há evidências de que a disponibilidade de eutanásia seja prejudicial aos interesses do Estado.
Sobre os Autores
Xavier Symons, pesquisador associado, Universidade de Notre Dame na Austrália e Udo Schüklenk, Presidente de Pesquisa em Bioética e Políticas Públicas de Ontário, Universidade da Rainha, Ontário
Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.
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