Para nós, o tempo, como um rio, parece fluir em uma direção, sempre em direção ao futuro. Mas, de acordo com a física, esse não pode ser o caso. Einstein explorou o conceito de tempo e descobriu a profunda ligação entre espaço e tempo. Einstein, com sua teoria da relatividade especial, unificou a idéia de espaço e tempo em uma estrutura quadridimensional chamada espaço-tempo. Com essa profunda percepção, ele transformou para sempre a maneira como vemos o tempo.
O fluxo do tempo, que nos parece tão real quanto o fluxo de um rio, pode ser nada mais que uma ilusão. “A distinção entre passado, presente e futuro”, escreve Einstein, “é apenas uma ilusão teimosa e persistente”. Passado, presente e futuro podem todos existir em um único momento infinitamente indescritível.
E se . . . poderíamos transportar ou estender nossa consciência até o ponto de nossa morte? O que aprenderíamos disso, o maior dos mistérios? É possível que essa revelação tenha o potencial de transformar nossas vidas?
Um dos preceitos subjacentes da jornada xamânica é que a percepção humana se estende além do alcance dos sentidos. O praticante viaja fora do tempo seqüencial linear. Eu considero, e esta é apenas minha opinião, que se abraçássemos a noção de nossa morte como um conselheiro, obteríamos uma visão transcendente com transformacional potencial. Uma jornada xamânica ou uma meditação profunda pode conceder o conhecimento revelador de como iremos morrer, e a sabedoria para nos guiar a mudar nossa vida se nossa morte não for auspiciosa.
O seguinte relato conta o que aconteceu comigo durante uma viagem xamânica na qual um guia espiritual lama tibetano apareceu e falou comigo. Eu estava fazendo uma narração simultânea em meu gravador para depois transcrever a viagem. Acho que esta é uma prática útil, pois os elementos sutis de uma viagem podem ser esquecidos ao retornar à consciência cotidiana. Isto é o que ele disse:
"Howard, por que você corta com a morte? Fique em paz com sua própria morte; permitir que as coisas fluam através de você; subir acima deles. ”
"Como? Eu pergunto.
"Olhar para a verdadeira razão da vida, meditar sobre a existência, fundir-se com a realidade que é o espírito humano e render-se à vontade dessa natureza divina. Seja como o vento: incontido, graça e movimento combinados, com gentileza e força como sua natureza. Não está contido em nada, mas contém muito; é a natureza do vento sustentar a vida em sua forma mais pura, pois ela contém o próprio elemento da vida.
"O tempo dos antigos ensinamentos chegou e se foi. A humanidade encontra-se em tal estado de inquietação, doença e auto-sabotagem que até mesmo o vento deve reunir-se em uma força que pode ser sentida, uma força que em seu rastro varrerá os destroços.
"Os humanos chegaram a um ponto de conexão, um ponto sem retorno, e o próprio medo retém nossa evolução. Aqueles que podem pará-lo devem fazê-lo agora, devem falar, devem agir e viver a vida de um humanitário e ser como o vento, abrindo caminho através desse medo e levando a humanidade ao estado de seu verdadeiro ser, pois sem a verdadeira vontade daqueles que podem, a humanidade não mais existirá ”.
Foi-me mostrada uma imagem de uma vela sendo extinta.
"Howard, seja compassivo consigo mesmo, ame a humanidade dentro de você e perdoe a si mesmo por sua procrastinação. Volte seus olhos para a paz e Deus, coloque-se de lado e, como eu, faça o seu trabalho. Buda precisa de uma flor de lótus para descansar. Por que, ao ver a flor de lótus, você não descansará dentro de suas pétalas? E por que, quando é pedido a você que seja a flor de lótus, você fecha suas folhas e pétalas e afunda na água? O amor é o lugar de descanso. Seja aberto e receba.
"O vento existe por si mesmo e existe para a humanidade. Você não pode perder sua identidade e, no entanto, tem tanto medo de beleza e gentileza ”.
Eu vi a imagem de uma flor de lótus de luz, com a humanidade descansando nela.
O guia continuou: “A água é calma absoluta, e o amor repousa sobre emoções calmas. A água é tão profunda e há amor e compaixão. A flor de lótus é o berço, Buda descansando, estando em paz.
"A flor de lótus impede que Buda afunde nas emoções e o amor impede que Buda afunde nas profundezas. A simplicidade é a chave para o coração humano, pois dentro dele não há espaço para confusão. A confusão cria um estado de medo, que fecha os portais.
"Por que você corta com a morte?
"Por que você procura se livrar daquilo que você é para se tornar aquilo que você já é?
"Howard, viva uma vida para se preparar para uma morte pacífica ”.
Eu então testemunhei minha própria morte. Não vou entrar em detalhes, mas foi uma boa morte.
Uma vida pacífica leva a uma morte pacífica
Esta jornada continua sendo uma Exquisite Inspiration For My Life. Oferece o grande ensinamento de que, para realizar uma morte pacífica, preciso viver uma vida pacífica.
Por favor note, eu não estou sugerindo que você deve ou precisa viajar para o seu momento final na Terra, e certamente não para o dia ou hora exata, pois isso pode gerar ansiedade, e pior, pode se tornar uma profecia auto-realizável.
Aqui está uma maneira de ver essa jornada de descoberta. Não pergunte: o que eu consegui na minha vida? Quais foram meus fracassos? Quais foram as coisas que eu queria fazer, mas nunca fiz? Essa é a mente racional e o ego transitório que fala.
Lembre-se, esta é uma jornada da alma e pergunte em vez disso: Qual é o sentimento em meu coração? Fique com qualquer tristeza que você sinta, siga os fios desses sentimentos de volta no tempo, e permita que as histórias internas surjam e se iluminem no aqui e agora.
Mais tarde, permita que as realizações filtrem: O que eu deveria ter feito? O que eu não completei? O que aprendi com essas percepções? Como posso mudar minha vida para estar em paz?
Este é o poder de farseeing, o que significa acessar conhecimento presciente visionário que tem o potencial de influenciar benignamente o presente.
Copyright 2017 por Howard G. Charing. Todos os direitos reservados.
Reproduzido com permissão do editor, Destiny Books,
uma divisão da InnerTraditions Intl. www.innertraditions.com
Fonte do artigo
O xamã acidental: jornadas com professores de plantas e outros aliados espirituais
por Howard G. Charing
Compartilhando ensinamentos profundos e experiências extraordinárias de seus mais de 30 anos de trabalho de cura xamânica, Howard Charing explica como ele acidentalmente se tornou um xamã e mudou completamente o curso de sua vida. Ele descreve seu trabalho com espíritos de plantas, enteógenos como ayahuasca e xamãs indígenas durante seus anos 20 de trabalho de campo na Amazônia peruana, incluindo seus estudos com o falecido artista visionário Pablo Amaringo. Investigando estados alterados de percepção, ele fornece técnicas visionárias para explorar a realidade não comum, exercícios para expandir a percepção sensorial e práticas para abrir seu potencial visionário artístico criativo.
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Sobre o autor
Howard G. Charing é diretor do Centro de Xamanismo Contemporâneo da Asa Águia e lecionou na Fundação de Estudos Xamanistas do Dr. Michael Harner. Ele realiza workshops internacionalmente e, além disso, realiza Retiros de Medicina Vegetal na Amazônia peruana. Ele mora na Inglaterra e no Peru. Seus livros são; Xamã de Espírito Vegetal (Destiny Books EUA) 2006, As Visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo (Tradições Internas EUA) 2011, e O Xamã Acidental (Destiny Books USA) 2017. Ele escreveu numerosos artigos que incluem entrevistas de campo de origem originais de xamãs indígenas. O site pessoal de Howard apresenta seu programa de workshop, sua arte visionária e uma sólida seleção de artigos e entrevistas. Para mais informações, visite www.shamanism.co.uk/
