Rute Rei. Foto de Bill Miles.
Em 1985, eu tive um sonho. Eu havia terminado a pós-graduação e me mudado para Santa Cruz, Califórnia, o que muitos chamavam de meca do materialismo espiritual, do qual aproveitei ao máximo.
Em um curso de sonho de seis semanas, sonhei em ser um corpo grande e redondo sentado em uma flor no meio de um lago tranquilo. Houve uma chuva torrencial. A chuva era como gelo esculpido, e gravadas no gelo havia partes do corpo, como ouvidos emitindo sons assustadores, narizes emitindo cheiros terríveis, línguas balançando o ódio e rostos ridicularizando pessoas com quem eu estive em guerra durante toda a minha vida, gritando suas palavras. histórias inocentes. Uma tempestade de merda não começa a descrever essa cena horrível – todos atacando e condenando meu corpo. Estranhamente, em meio a tudo isso, minha experiência foi de calma e tranquilidade - sentado ereto e digno, sem ser perturbado pelo que estava acontecendo.
Esse sonho era diferente do modo como eu conhecia minha vida até aquele momento. A parte da chuva cinzelada era familiar, já que a vida me rendeu um Ph.D. em traumas e angústias. Mas experimentar a paz em meio a tudo isso era realmente estranho, mas tão potente que me obrigou a uma profunda investigação de minha vida.
Eu cresci no centro-sul de Los Angeles, em uma família de oito filhos criados por minha mãe, que frequentemente era mãe solteira. Minha mãe e nossa comunidade estiveram intensamente envolvidas nos movimentos de direitos civis e Black Power dos anos 1960. Fui criado na Igreja Batista, onde minha mãe era regente do coral e pianista. Lembro-me da letra de uma música que ela costumava cantar antes de se preparar para fazer algo importante: “Dá-me um coração puro para que eu possa servi-lo”. É engraçado o que lembramos do nosso passado, mas essa música, “Give Me a Clean Heart”, também se tornou meu mantra.
Curando a raiva através de um coração aberto
Eu era uma criança sensível e compassiva. Eu era chamado de bebê chorão e provocado porque era baixinho, “cabeçudo” e usava roupas de segunda mão das minhas irmãs mais velhas e mais altas. Minhas palavras de luta foram “Você feriu meus sentimentos”. Eu tinha uma necessidade desesperada de saber Por que?! Por que eles queriam me machucar? Eu não tinha a linguagem ou a compreensão que tenho agora para expressar o quão vulnerável eu era às energias do mundo e como essa energia prendeu meu corpo.
Cresci em uma atmosfera familiar de medo, alto controle e violência. Emocionalmente, muitas vezes senti um soco no estômago por palavras e ambiguidade. A vida parecia assustadora, e eu simplesmente não sabia o que fazer com minha ternura. O que eu sabia era que era perigoso tê-lo.
Crescendo, era normal que eu me sentisse emocionalmente inflamada – não apenas pelas lutas familiares, mas também por saber que pessoas como eu, negros, eram sistematicamente odiadas. Cresci vendo minha bisavó andar e se preocupar porque não conseguia proteger os corpos de seus filhos negros. Lembro-me de uma vez dizer a mim mesmo: “Eu não vou sair assim!” Eu me recusei a me preocupar até a morte. Mas meu maior desgosto foi que não havia nada que eu pudesse fazer para consolá-la. Esta foi uma grande angústia na minha família e na comunidade negra.
Tornei-me uma mãe adolescente, dando à luz meu filho alguns meses antes do meu aniversário de 16 anos. Quando eu tinha 17 anos, meu pai foi assassinado por sua namorada em um ataque de ciúmes. O ano era 1965; Lembro-me vividamente. Segurando meu filho de 2 anos tão apertado enquanto íamos ao funeral do meu pai, bem no meio dos tumultos em Watts, senti um medo intenso e depois raiva. A raiva era avassaladora. Eu não tinha nenhum senso ou habilidade de como mantê-lo em segredo, tendo-o segurado por tanto tempo.
Com 20 e poucos anos, eu estava avançando na carreira de desenvolvimento organizacional e consultando empresas da Fortune 500 sobre liderança, diversidade e as implicações comportamentais de fusões e aquisições. Eu também estava em um segundo programa de pós-graduação para me tornar um psicólogo clínico. Embora minha formação tenha trazido consciência e compreensão, não transformou meu relacionamento em raiva ou sofrimento racial. Eu me movia pelo mundo como um vulcão mal contido, bem vestido em ternos de grife, bem pago e envolto em justa indignação. Por que mudar?
Aos 27 anos, fiz uma cirurgia de coração aberto para um prolapso da válvula mitral. Dois dos irmãos da minha mãe foram ao hospital por algo simples e nunca saíram, então ela tinha um medo intenso de hospitais e instituições administrados por brancos. Minha mãe estava convencida de que eu não sairia vivo da cirurgia. Lembro-me de como ela encheu o quarto do hospital com muitas pessoas que oraram a noite toda. Olhei em volta e perguntei: “Quem são essas pessoas?” Mamãe disse: “Não importa”. Entre eles estava um estranho, de quem ela disse: “Bem, eu só peguei este na rua porque eles parecem ter um bom mojo”.
Você pode imaginar o risco que corri como mulher negra, dizendo sim à cirurgia de coração aberto, sabendo que enfrentaria a desaprovação de minha mãe, temendo que ela pudesse estar certa – que eu estava sendo uma tola absoluta por permitir que pessoas brancas “experimentassem " com meu coração? Mas eu tive que dizer sim para a cirurgia. Eu era o morto-vivo. A raiva estava me mantendo vivo e me matando.
O que foi interessante sobre a cirurgia cardíaca é que, em retrospecto, posso ver como o procedimento cirúrgico foi de fato o início de uma jornada espiritual de abertura de coração, reparação e ternura de recuperação. Vivendo em alerta vermelho e em constante defesa racial, tive que me render ao cirurgião “inimigo branco” e entregar meu coração. Na verdade, o cirurgião tinha mais acesso ao meu coração do que eu na época.
Durante minha recuperação da cirurgia, fiz uma leitura de vidas passadas com um xamã. Ela compartilhou que antes desta vida, eu estava em silêncio por 40 anos, e que eu estava com tanta resistência em entrar nesta vida barulhenta que meu coração parou de bater no canal do parto. Como você pode imaginar, isso acrescentou um novo sabor à necessidade inerente de reparação do coração. É possível que eu estivesse carregando mais do que esta vida estava distribuindo? Eu também poderia estar carregando a raiva não resolvida e a resistência de meus ancestrais? E amor deles? Eu poderia sentar-me, grande corpo em uma flor, em um lago parado, em total facilidade, enquanto o mundo trovejante está em chamas?
À medida que continuei a me recuperar, experimentei momentos arrepiantes de humildade. Eu tinha sido chocado de volta ao meu corpo, um presente que eu não tinha apreciado antes. E eu estava começando a perceber que somos profundamente interdependentes, apesar de todos os meus esforços para resistir a essa verdade. Fiquei louco de curiosidade sobre como nos construímos e como nos curamos — não apenas o que está errado, mas também o que é possível.
Minha formação profissional me deu as habilidades para projetar programas de treinamento para líderes, por isso criei o Celebration of Rage, um retiro nacional para mulheres que liderei por mais de 15 anos, culminando em meu primeiro livro, publicado em 2007, Cura da Raiva: Mulheres Tornando Possível a Paz Interior. Meu segundo livro, Consciente da raça: transformando o racismo de dentro para fora, saiu em 2018 e, desde então, venho conduzindo retiros sobre esse corpo de trabalho. Ambas as publicações são maneiras de olhar para os sistemas e navegar na redução do sofrimento emocional e no aumento da harmonia social.
Aprendendo a navegar em sistemas
Meu pai era dono de uma empresa de encanamento que ele herdou do meu avô. Nunca esquecerei a vez em que ele me mostrou o layout de um sistema de encanamento embaixo de um canteiro de obras. Eu tinha 11 anos e admirava todas as linhas, fios, redes e rotas sob a beleza dos prédios, invisíveis aos olhos que passavam. Ele apontou por que as conexões precisavam se encaixar e explicou como certos canos precisavam ser mais altos e outros mais baixos para que a água fluísse – para que todo o sistema funcionasse de maneira ideal. Essa experiência rara e memorável com meu pai foi uma profunda lição de vida que me mostrou que existe um mecanismo invisível em ação que nos conecta e, se não for atendido, faz backup. Isso é verdade para todos nós que estamos curando. Nós temos esse corpo, e então há essa ligação emocional dentro de moldar como nos relacionamos com nós mesmos e com os outros. No entanto, sempre podemos verificar nosso encanamento voltando-nos para dentro e perguntando: Onde em meu coração, corpo e mente estou preso? Posso ajustar para facilitar o fluxo? Posso me abrir para como o sistema (não apenas meu interesse próprio) pode funcionar bem?
Minha mãe, sozinha, foi um sistema que me apoiou na navegação nas águas agitadas da vida. “Rainha”, musicista e ativista, ela incorporou uma força e clareza sem remorso que faziam você se sentar ereto com um núcleo forte em sua presença. Sua integridade era alta e sua tolerância ao absurdo era baixa. A dela era uma dança de verdade feroz, escuta profunda, resposta, bom timing e intenção. Sua caminhada fez o vento cantar: “Eu simplesmente não estou conseguindo, então limpe o caminho!” Ela estava ocupada demais para dizer muito ou explicar, mas eu cresci vendo a força em seu corpo, a clareza em seus olhos e a magia em seus dedos e coração quando ela tocava piano, frango frito ou batia em nossas bundas. Eu não conseguia entender como ela descobriu sua vida – uma vida tão pesada pela injustiça. E esse era o ponto dela! O dela era um sistema de profunda fé e improvisação. Eu me descobri através de sua insistência de que eu não seja ela. Ela me deixou tremendo de força, mas de pé na verdade. Ela costumava dizer: “Faça sua vida funcionar!”
Tornar-me mãe, descobrir que era lésbica e treinar em desenvolvimento organizacional e psicologia clínica também foram sistemas profundos, assim como viajar para muitas partes do mundo e vivenciar diversas culturas.
Em 1995, fui convidada a ministrar um workshop sobre cura geracional na Conferência Mundial sobre Mulheres em Pequim, China. Em uma excursão paralela, encontrei-me diante do que parecia ser um Buda dourado de quatro andares, surpreendentemente parecido com a imagem do meu sonho. O guia explicou que a imagem retratava o Buda, sentado na flor de lótus do devir, e tendo uma luta pacífica com Mara, o senhor da destruição. Isso trouxe lágrimas aos meus olhos e significado para o sonho que eu tinha experimentado nove anos antes. Quando olhei para a esquerda, uma deslumbrante mulher afro-americana estava ao meu lado. Ela também tinha lágrimas nos olhos. Ela sussurrou: "Você medita?" Eu disse: “Meio”. Sua próxima pergunta foi "Onde você mora?" Sorrindo amplamente, descobrimos que ambos morávamos na área da baía da Califórnia. Meses depois, Marlene Jones Schoonover, Ed.D., me convidaria para ouvir seu professor, Jack Kornfield, cofundador do Spirit Rock Meditation Center, uma instituição de treinamento espiritual fundamentada nos ensinamentos do Buda. Marlene fazia parte do conselho da Spirit Rock e presidiu o Spirit Rock Diversity Council, que ela co-fundou.
Não fiquei surpreso ao descobrir que me sentia atraído pelo budismo — um sistema requintado, que oferece um caminho de introspecção, compaixão e liberdade do sofrimento. A convite de Marlene, eu não apenas me juntei a ela no conselho de diversidade em Spirit Rock, mas também me juntei a um círculo íntimo de sabedoria de oito mulheres negras organizado por Alice Walker e Jack Kornfield para estudar o dharma, os ensinamentos budistas. Nós nos encontramos mensalmente na Bay Area por 10 anos, até que me mudei para Charlotte, Carolina do Norte, para me juntar à minha esposa. Dois anos depois, Jack me convidou para ser professor do Spirit Rock e, mais tarde, tornei-me parte do corpo docente do Programa de Praticantes Dedicados, um programa de dois anos que ensina os fundamentos do budismo e da meditação da atenção plena.
A prática do budismo abriu-me para um vasto campo de compreensão que sustenta experiências de libertação que não dependem de circunstâncias externas. Com a prática, amadureci na compreensão da teia da humanidade e dos extremos de nossa programação — corrupção e inocência, pureza e selvageria, receptividade e força, distância e intimidade, sabedoria e irracionalidade. Cada um de nós está navegando nesses extremos, muitas vezes desajeitadamente, com grandes contusões e respostas inadequadas. Reconhecer isso como nosso condicionamento social abriu meus olhos e suavizou os músculos do meu coração. Eu podia sentir minha respiração se movendo no meu corpo e eu podia descansar mais na minha pele. Eu estava me permitindo sentir a ternura que o bebê chorão ansiava!
Como escrevi no meu livro Consciente da raça, o budismo tem, ao longo do tempo, impactado a forma como eu me relaciono tanto com o sofrimento racial quanto com o racismo em meus relacionamentos e comunidades. Por meio da prática da meditação da atenção plena, consegui fazer uma pausa crucial entre meus sentimentos e respostas instintivos e muitas vezes avassaladores. Nessa pausa, aprendi que se ganha perspectiva. Como compartilhei em meu livro, “consegui ver minhas escolhas com mais clareza e comecei a responder ao racismo com mais sabedoria. Não alcancei o nirvana, mas conheço a liberdade que vem de ser capaz de olhar para o que está acontecendo - não o que minha mente está programada para acreditar que está acontecendo, mas o que realmente está acontecendo - sem me enfurecer por dentro. O sonho de tranquilidade e equilíbrio em meio às tempestades da vida estava se tornando mais internalizado.”
Dado que o Buda se especializou em sofrimento, fazia sentido para mim que eu criasse um programa de treinamento que entrelaçasse minha formação profissional em psicologia e sistemas culturais com princípios budistas e práticas de atenção plena destinadas a aliviar o sofrimento racial. Na sequência da publicação de Consciente da raça, estabeleci o Instituto Consciente da Raça em 2021, oferecendo consultoria organizacional e uma variedade de programas de estudo on-line de conscientização racial baseados em mindfulness.
Aplicando as Leis Universais da Natureza, do Ser
A prática da atenção plena é central para o trabalho do Mindful of Race Institute. O que torna a prática da atenção plena distinta da consciência comum é a compreensão de três leis universais: Nada na vida é pessoal, permanente ou perfeito.
Não pessoal: Qualquer coisa pode acontecer conosco a qualquer momento; a vida acontece. No entanto, não existe um eu duradouro ou confiável. Somos uma série de processos elementares em constante mudança; cada sentimento, pensamento e ação surgindo e desaparecendo. Merda acontece, e às vezes acontece
para nós!
Não permanente: A mudança é constante. Tudo na vida tem um elemento de insatisfação e surpresa porque não dura para sempre. Todos os fenômenos surgem e desaparecem. Graças a Deus não somos quem éramos há cinco anos ou cinco minutos! Estamos em constante mudança, assim como tudo e todos.
Imperfeito: O que quer que aconteça na vida não é confiável, imprevisível e imperfeito. O cachorrinho é fofo até fazer cocô no seu sofá. Seu amante é incrível até morrer. Não estamos no controle do que acontece, mas somos responsáveis por melhorias.
Essas leis naturais são fundamentais para a natureza de nossa existência. Costumo dar o exemplo da gravidade, que “tem uma natureza, não é pessoal: uma vez que você entende a gravidade, você não deixa cair um copo e espera que o espaço o pegue. As estações também têm uma natureza — não são perfeitas ou permanentes. Uma vez que você entende as estações, você sabe como se vestir e sair para o mundo.”
Da mesma forma, raça – não sendo quem somos, mas como uma construção social – aponta a natureza de nossa diversidade. Falei e escrevi extensivamente sobre isso em Consciente da raça como um princípio de sabedoria - uma maneira de perceber e reduzir o sofrimento racial. “Por si só, a raça não é pessoal, nem é um problema. O problema é como percebemos a raça, projetamos socialmente na raça e nos relacionamos com a raça como se fosse pessoal (tudo sobre nossa experiência individual ou de grupo racial), permanente (a ideia de que as visões sobre raça nunca mudam) ou perfeita (a ideia que tudo o que está acontecendo neste momento deve ser do meu agrado ou atender ao meu padrão do que é certo).”
Ao longo dos anos, lembrar a mim mesma que a vida em geral – não apenas raça – não é pessoal, permanente ou perfeita me impediu de destruir quartos com raiva. Isso me permitiu fazer uma pausa e refletir sobre o que apóia a angústia e o que apóia a liberação da angústia.
Muitas vezes, convido os alunos a fazer uma pausa e se perguntar: “O que está acontecendo? Onde estou segurando a tensão agora? Estou levando essa situação para o lado pessoal – como uma experiência pessoal em vez de uma experiência humana? Quantas pessoas antes de mim se sentiram assim? Onde mais no mundo as pessoas estão se sentindo presas da mesma forma? Eu acredito que como é agora é como sempre será? Estou angustiado porque estou insistindo que esta situação seja diferente do que é, aqui e agora? Pode ser de outra forma agora? Como posso cuidar da dor que sinto aqui e agora? E que ação posso tomar para inspirar o pertencimento?”
Sem uma consciência sábia — uma consciência de que nada na vida é pessoal, permanente ou perfeito — padrões habituais que muitas vezes são prejudiciais governam nossas vidas. Mas se praticarmos nos aquietar e estar no momento presente sem preferências, podemos reconhecer o impacto que o agora está causando em nós.
Não há cura ou libertação maior do que, nesta pausa potente, perguntar e ter respondido: “Como estou pensando e me sentindo está contribuindo para o sofrimento ou para a liberdade?” Essa reflexão pode nos permitir ver mais claramente nosso próprio reflexo e o do mundo, pois somos um com tudo o que nos cerca. Com tanta clareza, podemos fazer o que deve ser feito tanto no nível individual quanto no coletivo com empatia e compreensão.
Agora, de volta ao meu sonho. Convido você a considerar que é um sonho para todos nós, uma invocação para nos sentarmos em nosso próprio lótus de sabedoria – eretos, resolutos e sem desculpas, nas águas calmas de nossa mente. Lembre-se de que pertencemos um ao outro e saiba que, com sábia consciência, podemos enfrentar as tempestades da vida. E, se quiser, pegue como seu o meu mantra da minha mãe: Dê-me um coração puro para que eu possa servi-lo.
Este artigo foi publicado originalmente em SIM! Revista
Reserve por este autor: Consciente da raça
Consciente da raça: transformando o racismo de dentro para fora
por Ruth King.
Com base na sua experiência como professora de meditação e consultora de diversidade, Ruth King ajuda leitores de todas as origens a examinar com novos olhos a complexidade da identidade racial e a dinâmica da opressão.
Ruth oferece instruções orientadas sobre como trabalhar com nosso próprio papel na história da raça e nos mostra como cultivar uma cultura de cuidado para chegar a um lugar de maior clareza e compaixão.
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Sobre o autor
Ruth King é a fundadora do Instituto Mindful of Race. Ela é psicóloga profissionalmente treinada e consultora de desenvolvimento organizacional, e uma célebre autora, educadora e professora de meditação.
Confira o site dela: ruthking.net
