Longe de ser anti-religioso, a fé e a espiritualidade estão profundamente enraizadas na questão da vida negra (BLM)
A queima de sálvia como ritual de limpeza espiritual é comum nos protestos do Black Lives Matter.
Erin Clark / The Boston Globe via Getty Images

Black Lives Matters (BLM) foi retratado por seus detratores como muitas coisas: marxista, radical, antiamericano. Adicionado a esta lista crescente de acusações é que ele é irreligioso ou fazendo religião errada.

No final de julho, por exemplo, o comentarista conservador Andrew Sullivan twittou que BLM era “incompatível” com o Cristianismo.

Ele não está sozinho nessa crença. Apesar de receber o apoio de diversos líderes religiosos e grupos, BLM foi atacado por setores da direita religiosa. Uma instituição evangélica se sentiu compelida emitir uma declaração alertando os cristãos sobre a "agenda sem Deus" do movimento. Outros evangélicos foram mais longe, acusando os fundadores do BLM de serem “bruxas” e “operando no reino demoníaco. "

Juntando-se a cristãos conservadores estão alguns autoproclamados liberais e ateus que também denunciaram o BLM como um movimento social que funciona como um “cultooupseudo”Religião.


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Como estudiosos da religião, acreditamos que tais pontos de vista falham em reconhecer - muito menos se envolver com - o rico pluralismo espiritual e religioso de Black Lives Matter. Nos últimos anos, nós temos observado a forma como o movimento e as organizações afiliadas expressam fé e espiritualidade.

Desde 2015, entrevistamos líderes e organizadores do BLM, bem como líderes budistas inspirados pelo movimento. O que descobrimos foi que o BLM não era apenas um movimento que buscava uma reforma política radical, mas um movimento espiritual buscando curar e capacitar enquanto inspira outros aliados religiosos buscando a inclusão.

Uma carta de amor

Black Lives Matter nasceu de uma carta de amor.

Em 13 de julho de 2013 - o dia da absolvição de George Zimmerman, que matou um adolescente negro desarmado chamado Trayvon Martin - que em breve seria a co-fundadora do BLM, Alicia Garza, postou “Uma carta de amor para os negros" no Facebook. Ela declarou:

“Não merecemos ser mortos impunemente. Precisamos nos amar e lutar por um mundo onde as vidas dos negros importem. Negros, eu te amo. Eu nos Amo. Nós importamos. Nossas vidas são importantes. ”

Desde o início, os organizadores do BLM expressaram seu espírito fundador do amor por meio de uma ênfase na cura espiritual, princípios e práticas em seu trabalho de justiça racial.

Líderes do BLM, como cofundador Patrisse Cullors, estão profundamente comprometidos em incorporar a liderança espiritual. Cullors cresceu como Testemunha de Jeová e mais tarde foi ordenado em Ifà, uma religião iorubá da África Ocidental. Baseando-se nas tradições nativas americanas, budistas e de mindfulness, sua prática espiritual sincrética é fundamental para o trabalho dela. Como Cullors nos explicou: “A luta para salvar sua vida é uma luta espiritual”.

Teólogo Tricia Hersey, Conhecido como "Bispo da soneca, ”Um aceno ao seu grau de Divindade e seu trabalho defendendo o descanso como uma forma de resistência, fundou a organização afiliada BLM, O ministério da soneca em 2016.

Em uma entrevista com Cullors, Hersey disse que considera os corpos humanos como “locais de liberação” que conectam os negros americanos ao “criador, ancestrais e universo”. Ela descreve o descanso como uma prática espiritual para a cura e resistência da comunidade e cochilos como “portais de cura. ” Hersey conecta essa crença à sua educação na Igreja Pentecostal Negra de Deus em Cristo, onde, ela explicou, “eu era capaz de ver o corpo como um veículo para o espírito”.

O movimento está comprometido com princípios espirituais, como “cura justiça ”- que usa uma gama de abordagens holísticas para lidar com o trauma e a opressão, centrando o bem-estar emocional e espiritual - e“justiça transformadora”Que auxilia na criação de processos para reparar danos sem violência.

Manifestantes do Black Lives Matter rezam perto do Lincoln Memorial em Washington DCManifestantes do Black Lives Matter rezam perto do Lincoln Memorial em Washington DC Drew Angerer / Getty Images

Justiça transformadora, central para as crenças de muitos no movimento BLM, é uma abordagem filosófica para a pacificação. Com raízes na tradição quaker, aborda os danos cometidos como uma oportunidade para a educação. O crime é considerado um problema da comunidade a ser resolvido por meio do entendimento mútuo, como frequentemente visto no trabalho de descriminalização do trabalho sexual e do vício em drogas.

Cara Page, organizadora afiliada do BLM, que cunhou o termo “justiça curativa, ”O fez em resposta a décadas de ativistas se comprometendo completamente com causas de justiça social em detrimento de sua saúde física e mental. Ela defensores que "os próprios movimentos têm que ser curativos, ou não há razão para eles".

'Sem cura, não há justiça'

Organizações afiliadas ao BLM utilizam ferramentas espirituais como meditação, reiki, acupuntura, fitoterapia, canto e oração, junto com outras espiritualidades africanas e indígenas para conectar e cuidar daqueles diretamente afetados pela violência estatal e pela supremacia branca.

Por exemplo, a Dignidade e poder agora ou DPN, uma organização fundada por Cullors em Los Angeles em 2012, hospeda clínicas de bem-estar quase semanais aos domingos, muitas vezes referidas como “igreja”Pelos participantes.

Em 26 de julho de 2020, eles realizaram um evento virtual chamado Calma-Unidade, para lembrar às pessoas que “sem cura não há justiça”. As aulas incluíam ioga, meditação, dança africana, medicina chinesa e confecção de altares.

Em entrevistas, os líderes do movimento descreveram honrar seu corpo, mente e alma como um ato de resiliência. Eles se veem como herdeiros do dever espiritual de lutar pela justiça racial, seguindo os passos de lutadores pela liberdade como abolicionista Harriet Tubman.

Os líderes do BLM costumam invocar os nomes de ancestrais abolicionistas em um cerimônia usado no início dos protestos. Na verdade, os protestos muitas vezes contêm muitas práticas de purificação espiritual, proteção e cura, incluindo a queima de sálvia, a prática de vestindo branco e a criação de locais sagrados e altares em locais de luto.

'Mais religião, não menos'

As ricas expressões espirituais do BLM também inspiraram e transformaram muitos líderes religiosos americanos. Líder evangélico negro Bárbara Salter McNeil credita aos ativistas do BLM em Ferguson como mudando a igreja cristã ao mostrar que o racismo deve ser abordado estruturalmente e não apenas como pecado individual.

Líderes budistas americanos apresentaram uma declaração sobre justiça racial à Casa Branca, na qual compartilharam que foram “inspirados pela coragem e liderança” do Black Lives Matter. Judaico, Muçulmano e muitas outras organizações religiosas, incorporaram os princípios do BLM para tornar suas comunidades mais inclusivas e orientadas para a justiça.

Como bolsista da Universidade do Arizona Érika Gault observa: “A Igreja Negra não é o único poço religioso do qual os movimentos Negros historicamente se basearam”, e com Black Lives Matter, “Na verdade, estamos vendo mais religião, não menos.”

Pluralismo religioso

As tentativas de apagar a rica paisagem religiosa de Black Lives Matter por parte de ambos conservador e vozes liberais continua um longa história de denunciar a espiritualidade negra como inautêntica e ameaçadora.

A história da supremacia branca, muitas vezes promulgado dentro do cristianismo institucional, muitas vezes vilipendiou e criminalizou Indígena e as crenças africanas, promoveram a ideia de que os negros são divinamente destinado à servidão, e comunidades sujeitas a conversões forçadas.

Como Cullors nos disse em resposta aos ataques atuais contra BLM como demoníacos, “Por séculos, a maneira como temos permissão para nos comunicar com o divino tem sido policiada; no movimento pelas vidas negras, acreditamos que todas as conexões com o criador são sagradas e essenciais. ”A Conversação

Sobre os autores

Hebah H. Farrag, Diretor Assistente de Pesquisa, Centro de Religião e Cultura Cívica, Faculdade de Letras, Artes e Ciências da Universidade do Sul da Califórnia - Dornsife e Ann Gleig, Professora Associada de Religião, University of Central Florida

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.

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