'Repouso' de John White Alexander (1895). Imagens do Patrimônio via Getty Images
A pandemia criou muito ou pouco tempo livre. Comuta na mesa da cozinha e obrigações sociais reduzidas expandem manhãs e fins de semana para alguns, enquanto zeladores e trabalhadores de show estão exaustos pelo demandas constantes e sobrepostas de casa e do trabalho.
Não é nenhuma surpresa, então, que a ociosidade seja tendência. Conceitos como “Niksen, ”Holandês para“ não fazer nada ”e“inverno, ”Descansando em resposta à adversidade, entraram no léxico do bem-estar. Não fazer nada é até ser chamado um novo hack de produtividade, alinhando a prática com uma cultura sempre ativa que busca otimizar cada minuto do dia.
Embora essas prescrições visem principalmente os privilegiados que têm os recursos para organizar seus horários, a ociosidade também pode ser uma forma de resistência à máquina capitalista. Livro mais vendido da artista Jenny Odell “Como fazer nada”Defende o uso do tempo de lazer para construir comunidades coesas, envolvendo-se com seu ambiente local em vez de seu smartphone.
Em outras palavras, existe uma ética na ociosidade. E os debates sobre sua ética datam de milhares de anos, para filósofos e teólogos que distinguiram entre o lazer de espírito cívico, ou “otium, ”E preguiça, ou“apatia. "
Embora o lazer e a preguiça tenham sido elogiados e desprezados de várias maneiras, uma tensão central percorre a história da ociosidade, desde o Império Romano até hoje: Quais são as obrigações dos humanos para com a sociedade? E só porque você não pode fazer nada, não é?
Raízes antigas
Muitos romanos antigos desacreditaram otium como desengajamento político que ameaçava a estabilidade da república. (Seu oposto, "negotium", é a fonte da palavra "negociação".)
Outros, ainda, buscaram recuperar o lazer e a ociosidade para fins políticos positivos. Cícero e Seneca ambos defendiam um otium consistindo no cultivo pessoal que serviria à sociedade. Eles argumentaram que estudar apropriadamente história, política e filosofia exigia um tempo longe dos negócios da cidade. Os cidadãos que aprenderam com esses assuntos podem ajudar a garantir a paz e a estabilidade na república. Ambos tiveram o cuidado de distinguir o ódio do estudo da ociosidade das indulgências hedonísticas como beber e fazer sexo.
A sociedade cristã medieval dividiu mais nitidamente os dois modos de ociosidade. As comunidades monásticas realizavam o “Opus Dei”, ou obra de Deus, que incluía atividades que os romanos teriam definido como otium, como leitura contemplativa.
Mas o sistema medieval de vícios e virtudes preguiça condenada. Geoffrey Chaucer escreveu que era “o porão de todos os pensamentos perversos e de todas as ninharias, gracejos e sujeira. ” A preguiça se desviou de muitos tipos de trabalho: trabalho econômico produtivo, trabalho espiritual de penitência e as “boas obras” de caridade que apoiavam os membros mais vulneráveis da sociedade.
Ociosidade e indústria
A divisão da ociosidade em “otium” benéfico e “acidia” repreensível suscitou novas críticas na era industrial. O economista e sociólogo do século 19, Thorstein Veblen, notou severamente que o lazer era um símbolo de status que distinguia os ricos dos pobres. Ele contou “governo, guerra, observâncias religiosas e esportes”Como atividades primárias de lazer das elites capitalistas. Essencialmente, Veblen condenou as atividades clássicas e medievais de aprendizado e lazer com o vitríolo antes reservado para a preguiça.
Ao mesmo tempo, outros interpretaram até as formas mais preguiçosas de ociosidade como uma ousada resistência aos maiores males da modernidade. Robert Louis Stevenson encontrou na ociosidade um antídoto para a luta capitalista que familiarizou o preguiçoso com o que ele chamou de “os fatos quentes e palpáveis da vida”- uma espécie de experiência imediata do próximo e do meio ambiente natural que, de outra forma, foi reprimida pela participação na máquina capitalista.
Se a visão de Stevenson sobre a ociosidade tinha um diletantismo irônico, a de Bertrand Russell era mortalmente séria. Ele viu a solução para o conflito ideológico de alto risco da década de 1930, entre o fascismo e o comunismo, no estudo e debate vagarosos. Na visão de Russell, o que ele orgulhosamente chamou de “preguiça” promoveu um hábito mental virtuoso que encorajou o discurso deliberativo e protegeu contra o extremismo.
No entanto, à medida que o século 20 avançava, a produtividade tornou-se novamente um símbolo de status. Longas horas de trabalho e uma agenda lotada transmitia status - até mesmo virtude - quando julgado pelos valores capitalistas.
Você não deve fazer nada?
Subjacente a essa concepção dividida de ociosidade está o paradoxo em seu cerne. Por definição, é não ação, improvável de influenciar o mundo.
No entanto, escapar da roda do hamster da produtividade pode despertar as ideias que mudam o mundo. O pensamento e a percepção reais requerem um tempo longe da "negociação". Um fórum do Reddit celebra os pensamentos do chuveiro que acontecem quando a mente divaga, e as empresas do Vale do Silício conceder sabáticos para encorajar a inovação. Mas é difícil dizer de fora se a ociosidade é hedonista ou edificante.
Se a onda atual de interesse pela ociosidade se promove como uma panacéia para uma condição peculiarmente moderna, decorrente do tédio do bloqueio e da onipresença da tecnologia, às vezes não consegue lidar com as implicações políticas de suas prescrições.
Sono extra, tempo para passatempos e retirada das preocupações mundanas restauram o corpo e a mente e promover a criatividade. No entanto, com muita frequência, o tratamento dado à ociosidade pelo movimento de bem-estar - que renomeia o pecado medieval da preguiça como uma virtude - reforça seus privilégios.
Na pior das hipóteses, ele faz a curadoria de produtos e experiências rarefeitas - de almofadas para os olhos a caras retiros anti-burnout - para os que dispõem de meios e tempo, isolando-os ainda mais da sociedade.
Todo mundo precisa de descanso e é fácil sentir a atração do desligamento. Mas a ociosidade tem frequentemente sido um recurso desigualmente alocado aos ricos e moralizado como preguiça entre os que não têm.
Então, você não deve fazer nada?
Qualquer que seja sua escolha, você deve saber que a ociosidade pessoal tem uma função diferente da ociosidade cívica. A ociosidade pessoal restaura e renova, mas também pode levar a um comportamento anti-social ou explorador. A ociosidade cívica reconhece nossa conexão com a sociedade mesmo quando nos afastamos dela, dando-nos espaço para explorar, brincar e descobrir. Em última análise, isso deve levar a uma sociedade mais justa.
Ambos os tipos de ociosidade podem ser um bem social. Mas quanto mais oportunidades as pessoas tiverem de ficar ociosas, melhor para todos.
Sobre o autor
Ingrid Nelson, Professora Associada de Inglês, Amherst College
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Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.
