A fim de experimentar o destemor, é necessário para experimentar o medo. A essência da covardia não está reconhecendo a realidade do medo. O medo pode assumir muitas formas. Logicamente, sabemos que não podemos viver para sempre. Sabemos que vamos morrer, então estamos com medo. Ficamos petrificados de nossa morte.

Em outro nível, temos medo que não podemos lidar com as demandas do mundo. Esse medo se manifesta como um sentimento de inadequação. Nós sentimos que nossas vidas são esmagadoras, e enfrentar o resto do mundo é mais esmagadora.

Então há um medo abrupto, ou pânico, que surge quando novas situações acontecem de repente em nossas vidas. Quando sentimos que não podemos lidar com eles, damos um pulo ou nos contraímos. Às vezes o medo se manifesta na forma de inquietação: rabiscos em um bloco de notas, brincando com os dedos, ou remexer-se em nossas cadeiras. Nós sentimos que temos de nos manter em movimento o tempo todo, como um motor que funciona em um automóvel. Os pistões sobem e descem, sobem e descem. Enquanto os pistões se manter em movimento, nos sentimos seguros. Caso contrário, temos medo que poderia morrer no local.

São inúmeras as estratégias que utilizamos para tomar nossas mentes fora do medo. Algumas pessoas tomam tranqüilizantes. Algumas pessoas fazem ioga. Algumas pessoas assistem à televisão ou ler uma revista, ou ir a um bar para tomar uma cerveja. Do ponto de vista de covarde, o tédio deveria ser evitado, porque quando estamos entediados começamos a ficar ansiosos. Estamos nos aproximando de nosso medo. Entretenimento deve ser promovida e qualquer pensamento de morte deve ser evitado. Então a covardia está tentando viver nossas vidas como se a morte era desconhecida.

Houve períodos na história em que muitas pessoas procuraram a poção da longevidade. Se houvesse uma coisa dessas, a maioria das pessoas acharia muito horrível. Se eles tivessem de viver neste mundo por mil anos, sem morrer, muito antes de chegar ao seu milésimo aniversário, eles provavelmente cometer suicídio. Mesmo se você pudesse viver para sempre, você não seria capaz de evitar a realidade da morte e sofrimento ao seu redor.

Reconhecendo Medo

O medo tem de ser reconhecido. Nós temos que entender o nosso medo e nos reconciliarmos com medo. Devemos olhar para como nós nos movemos, como falamos, como nos conduzimos, como nós mastigar as unhas, como nós, por vezes, colocar nossas mãos em nossos bolsos inutilmente. Então, vamos descobrir alguma coisa sobre como o medo é expressa na forma de inquietação. Devemos encarar o fato de que o medo está à espreita em nossas vidas, sempre, em tudo que fazemos.

Por outro lado, reconhecendo o medo não é uma causa para a depressão ou desânimo. Porque temos esse medo, que também são potencialmente direito a experimentar o destemor. Destemor verdade não é a redução do medo, mas vai além do medo. Infelizmente, no idioma Inglês, não temos uma palavra que significa isso. O destemor é o termo mais próximo, mas por medo não significa "menos medo", mas "para além do medo".

Indo além do medo começa quando examinamos nosso medo: a nossa ansiedade, nervosismo, preocupação e inquietação. Se olharmos para o nosso medo, se olharmos por baixo da sua aparência, a primeira coisa que encontramos é tristeza, que o nervosismo. Nervosismo é pôr em marcha para cima, vibrando o tempo todo. Quando diminuímos a velocidade, quando nós relaxamos com o nosso medo, encontramos a tristeza, que é calmo e gentil. A tristeza bate no seu coração e seu corpo produz uma lágrima. Antes de chorar, há um sentimento em seu peito e, depois disso, você produz lágrimas em seus olhos. Você está prestes a produzir chuva ou uma cachoeira em seus olhos e você se sente triste e solitária, e talvez romântica ao mesmo tempo. Essa é a primeira dica de destemor, e ao primeiro sinal de guerreiro real.

Você pode pensar que, quando você tiver coragem, você vai ouvir a abertura da Quinta Sinfonia de Beethoven ou ver uma grande explosão no céu, mas isso não acontece dessa forma. Na tradição de Shambhala, descobrindo destemor vem trabalhando com a suavidade do coração humano.

O nascimento do guerreiro é como o primeiro crescimento de chifres de uma rena. Na primeira, os chifres são muito macios e quase de borracha, e eles têm pequenos pêlos que crescem sobre elas. Eles ainda não são chifres, tais como: eles são apenas crescimentos desleixado com sangue dentro. Então, como que a rena, os chifres crescer mais forte, o desenvolvimento de quatro pontos ou dez pontos ou até mesmo 40 pontos. Destemor, no início, é como aqueles chifres de borracha. Eles se parecem com chifres, mas você não pode lutar muito bem com eles. Quando uma rena primeiro cresce seus chifres, não sei o que usar para eles. Ele deve se sentir muito estranho ter aquelas coisas moles e irregulares em sua cabeça. Mas, então, as renas começa a perceber que deveria ter chifres: aqueles chifres são uma parte natural de ser uma rena.

Da mesma forma, quando um ser humano primeiro dá à luz o coração terno do guerreiro, ele ou ela pode se sentir extremamente desajeitado ou dúvidas sobre como se relacionar com esse tipo de destemor. Mas então, como você experimentar essa tristeza mais e mais, você percebe que os seres humanos devem ser macios e aberto. Então você não precisa mais se sentir tímido ou embaraçado em ser gentil. Na verdade, sua suavidade começa a tornar-se apaixonado. Você gostaria de estender-se aos outros e comunicar com eles.

Quando a ternura evolui nessa direção, então você pode realmente apreciar o mundo ao seu redor. Percepções sensoriais tornam-se coisas muito interessantes. Você é tão concurso e abrir já que você não pode deixar de se abrir ao que acontece ao seu redor. Quando você vê vermelho ou verde ou amarelo ou preto, você responde a eles do fundo do seu coração. Quando você vê alguém chorando ou rindo, ou assustado, você responde a eles também. Nesse ponto, o seu nível de início de destemor está se desenvolvendo guerreira.

Quando você começa a se sentir confortável sendo uma pessoa gentil e decente, seus chifres de rena não tem mais pelinhos que crescem com eles - eles estão se tornando reais chifres. Situações tornam-se muito real, muito real, e, por outro lado, bastante comum. O medo se transforma em destemor, naturalmente, muito simplesmente, e bastante direta.

O ideal do guerreiro é que o guerreiro deve ser triste e sensível, e por isso, o guerreiro pode ser muito corajosa também. Sem que a tristeza do coração, coragem é frágil, como uma xícara de porcelana. Se cair, ele vai quebrar ou chip. Mas a bravura do guerreiro é como um copo de laca, que tem uma base de madeira coberta com camadas de verniz. Se o copo cair, ele vai saltar em vez de quebrar. É mole e dura, ao mesmo tempo.

Reproduzido com permissão do editor,
Shambhala Publications Inc., Boston, MA, EUA.
© 1999, 2007. www.shambhala.com

Fonte do artigo

Shambhala: O Caminho Sagrado do Guerreiro
por Chogyam Trungpa.

Este clássico intemporal apresenta uma visão da sabedoria humana básica que sincroniza a mente e o corpo - o que Chögyam Trungpa chamou de caminho sagrado do guerreiro. Esta disciplina incorpora características que muitas culturas, regiões e tradições espirituais ao longo do tempo consideraram valiosas. O guerreiro sagrado conquista o mundo não através da violência ou agressão, mas através da gentileza, coragem e autoconhecimento, descobrindo a bondade básica da vida humana e irradiando essa bondade para o mundo para a paz e a sanidade dos outros.

Info / Encomende este livro. Também disponível como uma edição do Kindle e um Audiobook.

Sobre o autor

Chögyam Trungpa, mestre de meditação, estudioso e artista, fundou o Instituto Naropa em Boulder, Colorado; Aprendizado Shambhala, e Shambhala International, uma associação de centros de meditação. Seus outros livros incluem Além do Materialismo Espiritual, O Mito da Liberdade eo Caminho da Meditação e Meditação em Ação. Para mais informações sobre o autor e centros de meditação Shambhala, visite www.shambhala.org.

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