A atitude conservadora decorre de um medo infantil de não ser capaz de mudar as coisas ao seu redor. Artetetra / Flickr, CC BY-SA

Vivemos em uma época de psicologia positiva, onde o caminho para a felicidade é, aparentemente, pavimentada com os pensamentos corretos. No seu mais bizarro, isso se manifesta na popularidade de vendedores de óleo de cobra como Deepak Chopra, Que - para uma taxa saudável - irá conceder-lhe a juventude eterna, e O Segredo, Que usando até então desconhecidos leis da física vai lhe trazer saúde, riqueza e felicidade.

Se estes eram apenas outros exemplos de capacidade extraordinária de humana de auto-engano, seria risível, mas o clima em que a psicologia positiva floresce tem um aspecto mais sinistro. Se a pobreza, opressão e problemas de saúde pode ser superado pelo pensamento positivo, então o que devemos fazer com aqueles que sucumbem a eles?

Nosso sistema político parece ter bebido a psicologia positiva Kool-Aid, quando elogia a aspiração e a diligência e vem cada vez mais a considerar aqueles que caem nas fendas, sejam eles refugiados ou os pobres urbanos, como fracos com coragem insuficiente.

A resposta adequada ao sofrimento deve ser a compaixão. Para ser virtuoso, a compaixão obviamente precisa ser temperada pela ocasião: um médico em um pronto-socorro confrontado pelo viciado em drogas segurando o estômago e exigindo opiáceos pode, considerando tanto as necessidades de longo prazo deste paciente quanto a justiça para com a comunidade, corretamente deixou de lado a compaixão.

No entanto, pessoas boas dar aqueles que estão sofrendo o benefício da dúvida. Como, então, devemos entender o fato evidente que, para grandes segmentos da população australiana, o sofrimento dos refugiados, como os Rohingyas e de nossos próprios aborígenes e Torres Strait ilhéus pessoas parece mais provável para convidar apatia ou desdém? política australiana assemelha-se cada vez mais um concurso sombrio para provar que pode ser o mais mesquinho.

Será que estamos realmente um país completamente desprovida de compaixão? Os impulsos de caridade de australianos comuns estão além de qualquer dúvida. Vimo-lo em um grande número de profissionais de saúde que arriscaram suas vidas para salvar outras pessoas após o tsunami 2004 ou mais recente surto de Ebola, e estamos entre as maiores doadores de caridade do mundo.

No entanto, o discurso político dominante raramente reflete isso. Como explicar esse paradoxo?

Nossa Cultura triste de vítimas Culpar

O trabalho de psicólogo social americano Melvin Lerner nos dá uma pista. Nos 1970s, Lerner e seus colaboradores ficaram impressionados com o fenômeno generalizado de “culpabilização da vítima”.

A explicação de Lerner é que estamos equipados com um viés cognitivo ele apelidou o mundo justo hipótese. Sua proposição implícita é que o mundo distribui recompensas e castigos de forma igual. Em situações em que somos confrontados com o sofrimento e são incapazes de fazer qualquer coisa para aliviar o sofrimento que tendem a recorrer à suposição de que as vítimas de alguma forma trouxe o seu destino em si mesmos.

Talvez ainda mais surpreendentemente, o seu estudos subsequentes mostrou que as mulheres eram ainda mais propensas que os homens a culpar as vítimas de violência sexual. lógica do observador parece ser que, se ela pode convencer-se de que a vítima fez-se uma vítima, o mundo se torna um lugar mais seguro; ela não se vestir dessa maneira ou agir de forma provocativa.

A dura realidade é que o simples fato de ser uma mulher no lugar errado no momento errado é tudo o que é necessário para se tornar uma vítima - e mais frequentemente do que não, que o lugar é a casa da mulher.

As conclusões de Lerner parecem desanimadoras e é fácil cair em desespero diante da condição humana. Há, no entanto, outra maneira de interpretá-los. A variável crucial é agência.

Nós vítima culpa em resposta à nossa própria impotência, talvez como uma forma de saciar a nossa culpa. É verdade que, individualmente, somos impotentes para lidar com os problemas dos refugiados, o racismo, a violência doméstica ou a catástrofe ecológica que o Papa Francis foi tão eloquentemente denunciou.

Nós sempre pode fazer algo

No entanto, coletivamente podemos e devemos fazer alguma coisa. Como o Papa Francis escreve:

Esperança teria-nos a reconhecer que há sempre uma saída, que sempre podemos redirecionar nossos passos, que sempre pode fazer algo para resolver nossos problemas.

As observações do papa ecoam Santo Agostinho, que escreveu:

Hope tem duas lindas filhas. Seus nomes são raiva e coragem; raiva da maneira como as coisas são e coragem para ver que elas não permanecem como são.

A ação coletiva requer a combinação certa de raiva e coragem. Como Agostinho compreendeu-los, estas são virtudes em vez de sentimentos. Uma pessoa pode ter um excesso ou um défice de-los. Na combinação errada ou na configuração errada, eles podem ser desastrosas; a raiva pode levar a amargura e coragem pode se tornar imprudência.

Visualizando comentários de Agostinho a esta luz nos permite entender uma característica marcante dos que teriam as coisas permaneçam como estão: o seu estilo bombástico e sua fúria.

Atrás Andrew Parafuso de careta torcida ou Miranda Devine's desdém patrício, um observador sensível e compassiva pode reconhecer a criança assustada escondendo debaixo dos cobertores. Para o fato mais imediatamente óbvio sobre essas figuras, a sua riqueza e fama, não obstante, é como muito infeliz que parecem.

Compreensivelmente, para uma vida com esperança nem compaixão não é propriamente humano. Sua mensagem equivale a dizer que nada pode ser feito, que nada deve ser feito e se algo for feito então as consequências serão terríveis.

Para aqueles de nós que somos filósofos e, portanto, temos uma certa fé na racionalidade humana, qualquer atitude, utópica ou cínica, deve responder à realidade. A atitude conservadora, cuja propaganda é um realismo de cabeça dura, equivale a pouco mais do que uma covardia em face do mal evitável. Como uma muleta, preconceitos cognitivos, como culpar a vítima, podem nos servir por um tempo, mas eventualmente nos distorcem.

Toda vez que negamos o sofrimento dos outros, alguma parte de nós morre. Avançar no enfrentamento dos enormes problemas que nos confrontam, nas formas recomendadas pelo Santo Africano e pelo Papa argentino, requer coragem. Acima de tudo, exige que substituamos uma ética de culpa por uma ética de compaixão e responsabilidade mútua. Através destes podemos encontrar a felicidade genuína.

Sobre o autor

Richard Paul Hamilton é Philosophy Senior e Bio-Ethics na University of Notre Dame na Austrália. Seus principais interesses estão nas áreas de filosofia tradicionalmente definidas como "filosofia moral", que em termos leigos é amplamente as áreas que tocam no que significa ser humano e como nos relacionamos com outros seres humanos e com o resto da natureza. Estou particularmente interessado em tentativas científicas de entender a condição humana, mas estou profundamente cético em relação às tentativas mais recentes de fazê-lo, particularmente a psicologia evolutiva.

Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.

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