O progresso da ciência nos últimos 400 anos é alucinante. Quem imaginaria que seríamos capazes de traçar a história do nosso universo até às suas origens, há 14 mil milhões de anos? A ciência aumentou a duração e a qualidade das nossas vidas, e a tecnologia que é comum no mundo moderno teria parecido mágica para os nossos antepassados.

Por todas estas razões e mais, a ciência é justamente celebrada e reverenciada. No entanto, uma atitude saudável pró-ciência não é a mesma coisa que “cientificismo”, que é a visão de que o método científico é a única forma de estabelecer a verdade. Como o problema da consciência é revelador, pode haver um limite para o que podemos aprender apenas através da ciência.

Talvez a forma mais desenvolvida de cientificismo tenha sido o movimento do início do século XX conhecido como positivismo lógico. Os positivistas lógicos aderiram ao “princípio de verificação”, segundo o qual uma frase cuja verdade não pode ser testada através de observação e experimentos era logicamente trivial ou um jargão sem sentido. Com esta arma, eles esperavam descartar todas as questões metafísicas, considerando-as não apenas falsas, mas também absurdas.

Hoje em dia, o positivismo lógico é quase universalmente rejeitado pelos filósofos. Por um lado, o positivismo lógico é autodestrutivo, uma vez que o próprio princípio de verificação não pode ser testado cientificamente e, portanto, só pode ser verdadeiro se não tiver sentido. Na verdade, algo como este problema assombra todas as formas não qualificadas de cientificismo. Não há nenhuma experiência científica que possamos fazer para provar que o cientificismo é verdadeiro; e portanto, se o cientificismo é verdadeiro, então a sua verdade não pode ser estabelecida.

Apesar de todos estes problemas profundos, grande parte da sociedade assume que o cientificismo é verdadeiro. A maioria das pessoas no Reino Unido desconhece totalmente que a “metafísica” ocorre em quase todos os departamentos de filosofia do país. Por metafísica, os filósofos não querem dizer nada de assustador ou sobrenatural; este é apenas o termo técnico para a investigação filosófica, em oposição à científica, sobre a natureza da realidade.

Verdade sem ciência

Como é possível conhecer a realidade sem fazer ciência? A característica distintiva das teorias filosóficas é que elas são “empiricamente equivalentes”, o que significa que você não pode decidir entre elas com um experimento.

Veja o exemplo da minha área de pesquisa: a filosofia da consciência. Alguns filósofos pensam que a consciência emerge de processos físicos no cérebro – esta é a posição “fisicalista”. Outros pensam que é o contrário: a consciência é primária e o mundo físico emerge da consciência. Uma versão disso é o “panpsiquista”Vista que a consciência vai até os blocos de construção fundamentais da realidade, com a palavra derivando das duas palavras gregas pan (tudo) e psique (alma ou mente).

Outros ainda pensam que tanto a consciência como o mundo físico são fundamentais, mas radicalmente diferentes – esta é a visão do “dualista”. Crucialmente, não é possível distinguir entre essas visões com um experimento, porque, para quaisquer dados científicos, cada uma das visões interpretará esses dados em seus próprios termos.

Por exemplo, suponhamos que descobrimos cientificamente que uma certa forma de atividade cerebral está correlacionada com a experiência consciente de um organismo. O fisicalista interpretará isso como a forma de organização que transforma processos físicos não conscientes – como sinais elétricos entre células cerebrais – em experiência consciente, enquanto o panpsiquista interpretará isso como a forma de organização que unifica partículas conscientes individuais em uma consciência maior. sistema. Assim, encontramos duas interpretações filosóficas muito diferentes dos mesmos dados científicos.

Se não conseguirmos descobrir qual visão é a correta em um experimento, como poderemos escolher entre elas? Na verdade, o processo de seleção não é tão diferente do que encontramos na ciência. Além de apelarem para dados experimentais, os cientistas também apelam para as virtudes teóricas de uma teoria, por exemplo, quão simples, elegante e unificada ela é.

Os filósofos também podem apelar para virtudes teóricas para justificar a sua posição preferida. Por exemplo, considerações de simplicidade parecem contrariar a teoria dualista da consciência, que é menos simples do que as suas rivais na medida em que postula dois tipos de matéria fundamental – matéria física e consciência – enquanto o fisicalismo e o panpsiquismo são igualmente simples ao postular apenas um tipo de coisa fundamental (seja matéria física ou consciência).

Também pode ser que algumas teorias sejam incoerentes, mas de maneiras sutis que requerem uma análise cuidadosa para serem descobertas. Por exemplo, eu tenho argumentou que as visões fisicalistas da consciência são incoerentes (embora – como muitas coisas na filosofia – isto seja controverso).

Não há garantia de que esses métodos produzirão um vencedor claro. Pode ser que, em certas questões filosóficas, existam teorias rivais múltiplas, coerentes e igualmente simples, caso em que deveríamos ser agnósticos sobre qual é a correta. Isto seria por si só uma descoberta filosófica significativa sobre os limites do conhecimento humano.

A filosofia pode ser frustrante porque há muitas divergências. No entanto, isto também é verdade em muitas áreas da ciência, como a história ou a economia. E há algumas questões sobre as quais há uma consenso modesto, por exemplo, sobre o tema do livre arbítrio.

A tendência para misturar filosofia com um crescente movimento anti-ciência mina a frente unida contra a oposição real e prejudicial à ciência que encontramos na negação das alterações climáticas e nas conspirações antivacinas.

Goste ou não, não podemos evitar a filosofia. Quando tentamos fazer isso, tudo o que acontece é que acabamos com uma filosofia ruim. A primeira linha do livro de Stephen Hawking e Leonard Mlodinow The Grand Design declarou corajosamente: “A filosofia está morta”. O livro então se entregou a algumas discussões filosóficas incrivelmente grosseiras sobre livre arbítrio e objetividade.

Se eu escrevesse um livro fazendo pronunciamentos controversos sobre física de partículas, seria justamente ridicularizado, pois não fui treinado nas habilidades relevantes, não li a literatura e não tive minhas opiniões nesta área sujeitas a análise. escrutínio dos pares. E, no entanto, há muitos exemplos de cientistas sem qualquer formação filosófica que publicam livros muito pobres sobre temas filosóficos sem que isso afecte a sua credibilidade.

Isso pode parecer amargo. Mas acredito genuinamente que a sociedade ficaria profundamente enriquecida se se tornasse mais informada sobre filosofia. Tenho esperança de que um dia possamos ultrapassar este período “científico” da história e compreender o papel crucial que tanto a ciência como a filosofia têm de desempenhar no nobre projecto de descobrir como é a realidade.

Filipe GoffProfessor Associado de Filosofia Universidade de Durham

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.