Como nossa cultura adversa não serve à verdade

Nero e Seneca (1904), de Eduardo Barrón Gonzáles. Foto cedida por Museo Nacional del Prado, Madri

Discussões filosóficas, seja em um ambiente profissional ou no bar, freqüentemente consistem em apontar erros no que foi proposto: 'Tudo está muito bem, mas ...' Esse estilo contraditório é frequentemente comemorado como propício à verdade. Eliminar suposições falsas parece nos deixar com a verdade no mercado de idéias. Embora essa seja uma prática bastante difundida (mesmo que eu esteja praticando agora), duvido que seja uma abordagem particularmente boa para as discussões filosóficas. A falta de progresso nas trocas filosóficas contraditórias pode se basear em uma divisão do trabalho simples, porém problemática: em contextos profissionais, como palestras, seminários e trabalhos, criticamos de maneira padrão outras', em vez de nossas próprias visualizações. Ao mesmo tempo, arriscamos muito mais nossa reputação ao propor uma idéia do que a criticá-la. Isso sistematicamente prejudica os defensores de (novas) idéias.

A crítica adversa geralmente é motivada por uma compreensão binária de idéias. As declarações são verdadeiras ou falsas; argumentos são válidos ou inválidos. Se esse entendimento estiver correto, a exclusão de pontos falsos ou inválidos parece realmente nos deixar com idéias verdadeiras. Se fosse esse o caso, a crítica seria realmente uma boa maneira de responder ao proponente de uma idéia. Mas quão bem isso funciona na prática? A filósofa Catherine Hundleby, da Universidade de Windsor, em Ontário analisado como a argumentação é ensinada aos alunos e concluiu que o 'reparo de argumentos', no qual os proponentes de uma posição revisam seus argumentos em resposta às críticas, é grandemente negligenciado. Em vez disso, o que é enfatizado são ferramentas rápidas para avaliar argumentos, colocando 'rótulos de falácia' neles. Isso é menos útil do que se poderia pensar, porque é puramente negativo.

Ainda assim, você pode pensar que, se argumentos ou alegações estiverem com defeito, apontar fraquezas acabará por ajudar. Como, então, os proponentes das idéias respondem às críticas? Na minha própria experiência, é mais provável que os filósofos sejam simplesmente defensivos de sua posição, em vez de tentar esclarecê-la. Se uma reclamação é atacada, uma reação típica do proponente é limitar o escopo, suavizar as ênfases ou ajustar as perspectivas. A idéia é removida antes mesmo de ser vista. Dado que fazer afirmações ousadas pode envolver riscos de reputação, não surpreende que as pessoas exerçam reativamente controle de danos e alinhem suas reivindicações com o que consideram aceitável. Como Tim Crane, da Universidade de Cambridge apontou em 'The Philosopher's Tone' (2018), a revisão por pares tem efeitos semelhantes, pois os autores tentam antecipar todas as objeções possíveis, deixando cada vez menos espaço para criar idéias originais.

Você pode objetar que isso não é um problema. De fato, o controle de danos pode nos afastar de princípios mais extremos e permanecer propício à verdade. No entanto, existem boas razões para supor que as pessoas se alinham a uma percepção status quo mesmo diante da contra-evidência. Na década de 1950, o psicólogo social Solomon Asch conduziu sua famosa conformidade experimentos. Os sujeitos tiveram que resolver tarefas perceptivas bastante óbvias, mas muitos deram respostas erradas para se alinhar com o grupo: desconsideraram as evidências bem na frente deles para não se desviar do status quo. Desde então, os experimentos foram repetido sob várias condições, mostrando os efeitos prejudiciais da pressão social.


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Considerando esses fatos psicológicos, acho difícil acreditar que a exposição a críticas implacáveis ​​é propícia à verdade. Se o objetivo geral dos filósofos acadêmicos é pelo menos parecer estar em conformidade com opiniões compartilhadas, devemos esperar exatamente o que costumamos testemunhar nos defensores das idéias: atenuar e alinhar suas reivindicações com o senso comum percebido.

Mas mesmo que as críticas contraditórias incentivem a conformidade, isso não torna errado procurar erros. Afinal, se sabemos que algo é falso, sabemos mais do que antes. Ou então alguém pode argumentar. No entanto, detectar um erro não torna automaticamente verdadeira uma alegação contrária. Se você me convencer que p é falso, eu apenas sei que: p é falso. Mas isso não significa que q é verdade. A meu ver, a idéia de que a crítica é propícia à verdade se baseia na idéia de que o número de possíveis reivindicações sobre um determinado tópico é finito. Se você tiver 20 reclamações e deixar de lado uma delas, parece que fez progressos. Você precisa ouvir apenas 19 outros trabalhos. No entanto, assumindo capacidades cognitivas limitadas em um mundo em mudança e as opções de reformular e recontextualizar reivindicações, prefiro pensar que o número de reivindicações e argumentos é indefinido.

Minha preocupação não é mantermos muitas opções em cima da mesa; é que deixamos de lado as idéias cedo demais. Como o filósofo Ralph Johnson, também da Universidade de Windsor, notado, todo argumento é vulnerável a críticas em potencial. Se isso estiver correto, os erros ou as opções de encontrá-los são abundantes. Por outro lado, afirmações filosóficas que não serão contestadas são extremamente raras. (De fato, não consigo pensar em uma.) Isso significa que, ao contrário dos críticos, os defensores das idéias estão em desvantagem sistemática. Mas isso não é apenas por razões de status. Na filosofia, pelo menos, é mais provável que alguém cometa erros do que acertar na cabeça. Embora isso possa parecer frustrante, pode nos dizer algo sobre a natureza das afirmações filosóficas: talvez o argumento dos argumentos filosóficos não seja a verdade, afinal, mas sim a sabedoria ou algo parecido.

WSeja qual for o ponto de reivindicações e argumentos, deve ficar claro que a cultura contraditória se apóia em idéias dúbias. Mesmo se deixarmos de lado preocupações mais pragmáticas e políticas sobre o conformismo, a idéia enganosa de que a exclusão das falsidades nos deixa com a verdade transforma a filosofia em um projeto assustador. O que podemos fazer? Uma resposta sensata pode ser interpretar críticas não como contraditórias à idéia ou a seu proponente. Pelo contrário, deve ser visto como uma integral parte de idéias.

Como podemos implementar essa abordagem? Por um lado, isso requer uma visão holística das idéias: uma ideia não é apenas uma reivindicação individual, mas intimamente relacionada a várias outras reivindicações, suposições e consequências. Uma boa ilustração disso são as tradições dos comentários da filosofia medieval. Um comentário não critica ou não principalmente uma afirmação dada, mas expõe pontos de uma maneira ou de outra. O comentário de Ockham sobre a lógica de Aristóteles, por exemplo, difere claramente do de Tomás de Aquino. Mas não é como se um deles estivesse errado; eles apresentam maneiras diferentes de fazer uma reclamação e se tornaram parte de possíveis entendimentos de Aristóteles.

Por outro lado, isso requer mais atitude fluida em relação à autoria: se você discute uma idéia entre amigos, descarta ilustrações, ri de críticas e especula sobre aplicativos remotos, de quem idéia é no final da noite? Todos podem ter contribuído para uma formulação inicial, da qual quase nada resta. Nesse sentido, as idéias muitas vezes têm vários autores. Em ambientes tão amigáveis, uma reação comum a uma crítica esclarecedora não é defesa, mas algo como: 'Certo, é isso que eu realmente quis dizer!' A questão é que críticas amigáveis, e não contraditórias, podem ser tomadas como uma expressão melhor da tentativa inicial, e não como uma eliminação hostil da idéia. Isso não significa que nenhuma idéia pode ser falsa ou ruim, mas significa que podemos garantir que ela seja submetida a um exame minucioso com antecedência.

Vendo a crítica como parte da alegação, então, significaria alterar a posição avaliativa em relação às idéias, bem como a seus proponentes. Quanto mais podemos brincar e mexer com uma reivindicação, mais podemos entender suas implicações. Os recursos metafóricos apropriados para nomear essa prática filosófica não devem ser derivados da guerra, mas de playgrounds, onde reinvenção e acaso guiam nossas interações. A natureza crítica da filosofia prosperará mais se modelarmos nossas conversas nas trocas lúdicas entre amigos, e não na idéia de um tribunal que procura derrubar um filósofo que tem uma idéia.Contador Aeon - não remova

Sobre o autor

Martin Lenz é presidente do departamento e professor de história da filosofia na Universidade de Groningen, na Holanda. Atualmente, ele está finalizando seu último livro Mentes socializadoras: intersubjetividade na filosofia moderna (2020).

Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.

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