Zen é uma espécie de subeducação. Zen é uma espécie de desaprender. Ele ensina você a largar o que você aprendeu, como se tornar hábil de novo, como se tornar uma criança novamente, como começar a existir sem mente de novo, como estar aqui sem qualquer mente.
A mente traz todos os tipos de misérias. A primeira: a mente nunca está no presente, ele vai em falta no presente. E só o presente é! A mente é sempre no passado - sempre e sempre no passado. Ou sempre no futuro - sempre e sempre no futuro. A mente vai saltar do passado para o futuro, do futuro para o passado. Ele nunca fica aqui, agora. A mente é como o pêndulo de um relógio - que continua movendo-se de uma polaridade para outra polaridade, mas nunca fica no meio.
Zen diz que se tem de sair dessa armadilha do passado e do futuro - porque a porta se abre no presente, a porta se abre neste momento, nem agora nem nunca. E a porta está aberta, mas os nossos olhos estão oscilando. Nós olhamos para o passado, olhamos para o futuro - eo presente é muito, muito pequena entre os dois, e nós continuamos perdendo.
Zen diz que se você deixar cair a mente você nunca pode estar em sintonia com a existência, você não pode pulsar com o pulso do universo. Se você não soltar a mente que você continuar a viver em um mundo privado de sua própria criação, você não viver no mundo real, você permanece idiota.
Esse é o significado da palavra idiota. Idiota é viver em um mundo privado. O idiota vive em um mundo particular, ele tem uma linguagem privada. Ele tem sua própria maneira. Ele se limita em sua própria maneira. Ele nunca segue o universal, o existencial. Ele passa a projetar suas próprias idéias. A mente é o idiota ... seja qual for inteligente, lembre-se. O idiota pode ser muito inteligente, pode ser um grande especialista, pode acumular muito conhecimento, pode ter muitos muitos graus, doutores, e assim por diante - mas o idiota continua a ser o idiota. O idiota só se torna mais perigoso.
Inteligência nunca surge da mente. Inteligência só surge quando a mente foi descartada. Quando a mente tem sido posta de lado, a inteligência surge. Mente está bloqueando a fonte da inteligência como uma rocha. A mente é sempre medíocre; mente é sempre estúpido, estúpido. Para estar na mente é ser inteligente. Para ser além da mente é ser inteligente. Inteligência não é a qualidade da mente em tudo.
Toda a meditação é a busca por essa inteligência - como a queda de aprendizagem, como a queda do conhecimento, como descartar todo o seu passado acumulado. Uma vez que é acumulado torna-se mais e mais difícil de cair, e cada dia se torna maior. A carga vai crescendo. O peso sobre suas costas vai crescendo a cada momento. Não é a idade que te mata, é o peso.
Um homem que vive na não-mente vive sem morte - porque ele morre a cada momento. Ele nunca recolhe, ele nunca olha para trás, ele nunca olha para frente, ele é só aqui. Ele é apenas aqui com este grito do cuco, ele é só aqui. Seu ser é neste momento. Ele corre com o momento. Ele não é rígida, não confinado pelo passado. Na verdade, ele não tem biografia e ele não tem sonhos para o futuro. Ele vive como ela vem.
E Zen diz que mente pode ser útil no mundo, mas não é útil na medida em que o último está em causa. A mente pode ser útil com o trivial, mas é inútil com o final. O final não pode ser pensado, porque está abaixo e além do pensamento. Está final que, como você pode pensar isso? Antes de pensamento vem, você já é isso. O pensamento é uma adição posterior a ele.
A criança nasce - ele é o último. Pensamento vai passar por aqui e por, ele vai acumular conhecimento, ele vai escrever muitas coisas na lousa de ser. E ele vai se tornar um conhecedor - isto e aquilo - e ele vai ficar identificado com sendo um médico ou um engenheiro ou um professor. Mas no momento em que ele nasceu ele era apenas a consciência pura, apenas uma frescura, uma ardósia limpa, nada escrito por ele, nem mesmo sua própria assinatura. Ele não tinha nome e ele não tinha idéia de quem ele era.
Essa é a inocência primordial, e que é a nossa final. Nosso ser supremo é pensado antes e depois pensava. Não que ele desaparece quando o pensamento está lá, mas torna-se turva - como o sol cercado por nuvens demais. Quando há nuvens escuras, parece como se o sol desapareceu.
Nós nunca perdemos a nossa realidade última, não podemos. Isso é o que ultimidade é - não pode ser perdida. É a nossa natureza mais íntima - não há maneira de perdê-lo. Mas pode tornar-se obscurecida. A chama pode tornar-se muito nublado com a fumaça, quase pode ser considerado como perdido. O sol pode ser tão turvo que parece como se a noite escura chegou - que é a situação. Estamos pensado antes, nós somos enquanto o pensamento está lá, seremos quando o pensamento desapareceu - estamos sempre aqui. Mas quando o pensamento está lá, é muito difícil saber quem somos, o que exatamente esta é a consciência.
O pensamento é uma distração. O pensamento é uma perturbação. É somente quando o pensamento não é outra vez lá que entramos em contato com o final. Se pensarmos que se pode pensar e pensar e pensar, mas escapa pensou, mas vai passando fora dele. E então, vendo que o pensamento não está levando em qualquer lugar, ele pára sobre sua própria vontade. Se alguém realmente se passa no pensamento até o fim, um estado de não-pensamento acontece automaticamente. Este fim de pensamento vem, finalmente, e, naturalmente - é o que propõe Zen.
Fonte do artigo:
Osho no Zen: Um Leitor de Fluxo de Consciência
por Osho.
Publicado por Livros renascentistas. © 2001. Reproduzido com permissão da Osho International Foundation. http://www.osho.com
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Sobre o autor
Osho é um dos professores mais provocativos espirituais do século 20th. A partir dos 1970s ele capturou a atenção dos jovens do Ocidente, que queria experimentar a meditação e transformação. Mesmo depois de sua morte em 1990, a influência de seus ensinamentos continuam a se expandir, atingindo candidatos de todas as idades em praticamente todos os países do mundo. ou mais informações, visite http://www.osho.com
