Primatologista britânica Jane Goodall. Foto de Sumy Sadurni / AFP / Getty
'Hypersanity' não é um termo comum ou aceito. Mas também não inventei. Eu me deparei com o conceito durante o treinamento em psiquiatria, em A Política da Experiência e a ave do paraíso (1967) por RD Laing. Neste livro, o psiquiatra escocês apresentou "loucura" como uma viagem de descoberta que poderia se abrir para um estado livre de consciência superior ou hipersanidade. Para Laing, a descida à loucura pode levar a uma avaliação, a um despertar, a uma "ruptura" em vez de "colapso".
Alguns meses depois, li a autobiografia de CG Jung, Memórias, Sonhos, Reflexões (1962), que forneceu um caso vívido em questão. Em 1913, na véspera da Grande Guerra, Jung rompeu seu íntimo amizade com Sigmund Freud, e passou os próximos anos em um estado mental perturbado que o levou a um "confronto com o inconsciente".
À medida que a Europa se dividia, Jung ganhou em primeira mão a experiência do material psicótico no qual ele encontrou "a matriz de uma imaginação mítica, que desapareceu de nossa era racional". Gostar Gilgamesh, Ulisses, Heracles, Orpheus e Aeneas antes dele, Jung viajou profundamente em um submundo onde conversou com Salomé, uma jovem atraente, e com Philemon, um homem velho com uma barba branca, as asas de um martim-pescador e os chifres de um touro. . Embora Salomé e Filemom fossem produtos do inconsciente de Jung, eles tinham vida própria e diziam coisas que ele não havia pensado anteriormente. Em Philemon, Jung finalmente encontrara a figura paterna que tanto Freud quanto seu próprio pai haviam deixado de ser. Mais do que isso, Filemon era um guru e prefigurava o que o próprio Jung mais tarde se tornaria: o velho sábio de Zurique. Quando a guerra se esgotou, Jung ressurgiu em sanidade, e considerou que ele havia encontrado em sua loucura "o primo materia para o trabalho de uma vida inteira '.
O conceito laingiano de hipersanidade, embora moderno, tem raízes antigas. Uma vez, ao ser chamado para nomear a mais bela de todas as coisas, Diógenes, o Cínico (412-323 BCE) respondeu parrhesiaque, em grego antigo, significa algo como "pensamento desinibido", "liberdade de expressão" ou "expressão plena". Diógenes costumava passear por Atenas em plena luz do dia brandindo uma lâmpada acesa. Sempre que pessoas curiosas pararam para perguntar o que ele estava fazendo, ele respondia: "Eu estou apenas procurando por um ser humano" - insinuando, assim, que o povo de Atenas não estava vivendo, ou mesmo muito consciente de seu pleno potencial humano.
ADepois de ser exilado de sua terra natal, Sinope, por ter desfigurado sua cunhagem, Diógenes emigrou para Atenas, tirou a vida de um mendigo e assumiu a missão de desfigurar - metaforicamente, desta vez - a cunhagem de costumes e convenções que ele sustentava. a falsa moeda da moralidade. Desdenhou a necessidade de abrigos convencionais ou de quaisquer outras "iguarias", e decidiu morar numa banheira e sobreviver com uma dieta de cebolas. Diógenes provou para a satisfação posterior dos estóicos que a felicidade nada tem a ver com as circunstâncias materiais de uma pessoa, e sustentava que os seres humanos tinham muito a aprender com o estudo da simplicidade e da falta de arte dos cães, que, diferentemente dos seres humanos, não haviam complicado cada dom simples dos deuses.
O termo 'cínico'deriva do grego kynikos, que é o adjetivo de kyon ou 'cachorro'. Uma vez, ao ser desafiado a se masturbar no mercado, Diógenes lamentou que não fosse tão fácil aliviar a fome esfregando o estômago vazio. Quando perguntado, em outra ocasião, de onde ele veio, ele respondeu: 'Eu sou um cidadão do mundo' (cosmopolitas), uma reivindicação radical na época, e o primeiro uso registrado do termo "cosmopolita". Ao se aproximar da morte, Diógenes pediu que seus restos mortais fossem atirados para fora das muralhas da cidade para animais selvagens se banquetearem. Após sua morte na cidade de Corinto, os coríntios ergueram para sua glória um pilar encimado por um cão de mármore pariano.
Jung e Diógenes se mostraram insanos pelos padrões de seus dias. Mas ambos os homens tinham uma profundidade e agudeza de visão que seus contemporâneos não tinham, e que lhes permitia ver através de suas fachadas de "sanidade". Tanto a psicose quanto a hipersanidade nos colocam fora da sociedade, fazendo-nos parecer "loucos" para o mainstream. Ambos os estados atraem uma mistura inebriante de medo e fascínio. Mas enquanto a desordem mental é angustiante e incapacitante, a hipersanidade é libertadora e fortalecedora.
Depois de ler A Política da Experiência, o conceito de hypersanity ficou na minha mente, não menos importante, como algo que eu poderia aspirar por mim mesmo. Mas, se existe uma coisa como a hipersanidade, a implicação é que a mera sanidade não é tudo o que está rachada, um estado de dormência e embotamento com menos potencial vital que a loucura. Isso eu acho que é mais aparente nas respostas freqüentemente suboptimas das pessoas - se não francamente inapropriadas -, tanto verbais quanto comportamentais, para o mundo ao seu redor. Como Jung coloca:
A condição de alienação, de estar adormecido, de estar inconsciente, de estar fora da mente, é a condição do homem normal.
A sociedade valoriza altamente seu homem normal. Educa as crianças a se perderem e se tornarem absurdas e, portanto, serem normais.
Homens normais mataram talvez 100,000,000 de seus companheiros homens normais nos últimos anos 50.
Muitas pessoas “normais” sofrem de não serem hipersãs: elas têm uma visão de mundo restrita, prioridades confusas e são afetadas pelo estresse, ansiedade e auto-engano. Como resultado, eles às vezes fazem coisas perigosas e se tornam fanáticos ou fascistas ou pessoas destrutivas (ou não construtivas). Em contraste, as pessoas hypersane são calmas, contidas e construtivas. Não é apenas que os "sãos" sejam irracionais, mas que lhes faltam escopo e alcance, como se tivessem se tornado prisioneiros de suas vidas arbitrárias, trancados em sua própria subjetividade obscura e estreita. Incapazes de se despedir, eles mal olham em volta, mal enxergam beleza e possibilidade, raramente contemplam o quadro maior - e todos, em última análise, por medo de perderem a si mesmos, de desmoronar, de enlouquecerem, usando uma forma de subjetividade extrema para se defender contra o outro, como vida - misteriosa, a vida mágica - escorrega por entre os dedos.
Todos nós podemos enlouquecer, como já somos, menos a promessa. Mas e se houvesse outra rota para a hipersanidade, uma que, comparada com a loucura, fosse menos assustadora, menos perigosa e menos danosa? E se, assim como um caminho de backdoor, houvesse também uma estrada real repleta de pétalas com aroma adocicado? Afinal, Diógenes não enlouqueceu exatamente. Nem outras pessoas hipersãs como Sócrates e Confúcio, embora o Buda tenha sofrido, no começo, com o que hoje pode ser classificado como depressão.
Além de Jung, existem exemplos modernos de hipersanidade? Aqueles que escaparam da caverna das sombras de Platão estavam relutantes em rastejar de volta e envolver-se nos assuntos dos homens, e a maioria das pessoas de hypersane, em vez de cortejar o centro das atenções, poderia preferir se esconder em seus jardins. Mas alguns se destacam pela diferença que se sentiram compelidos a fazer, pessoas como Nelson Mandela e Temple Grandin. E o hypersane ainda está entre nós: do Dalai Lama a Jane Goodall, há muitos candidatos. Embora eles pareçam estar vivendo em um mundo próprio, isso é apenas porque eles mergulharam mais profundamente no modo como as coisas são do que aquelas pessoas 'sãs' ao seu redor.
Sobre o autor
Neel Burton é psiquiatra e filósofo. Ele é membro do Green Templeton College da Universidade de Oxford e seu livro mais recente é Hypersanity: pensando além do pensamento (2019).
Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.
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