De acordo com Jung, a sombra é qualquer parte da psique que permanece inconsciente. Nem sempre é escuro ou indesejável. Desde a sombra é uma parte de nós mesmos que "mandar embora", ele contém material que é ao mesmo tempo construtiva e destrutiva.
Sempre me perguntam para explicar a diferença entre a sombra eo lado escuro. A distinção é muito simples em que todo mundo tem um lado escuro que ela / ele pode ou não estar ciente. Essa parte do lado escuro da qual não é vida conscientes na sombra, junto com partes de si mesmo que também pode ser bastante agradável, mas por uma razão ou outra, são permitidos nem consciência, nem expressão.
A outra metade do lado negro vive em nossa consciência - os demônios ou fraquezas pessoais de que somos conscientes, e enquanto eles podem assombrar ou embaraçar-nos, nada é mais terrível do que a escuridão dos quais não temos conhecimento. Assim, dizemos que ela permanece na sombra habitação, sem ser visto por um ego que insiste em que certos pensamentos e comportamentos que não podemos suportar a reconhecer "não são de mim."
Abordei as questões das trevas e do perdão principalmente em relação aos indivíduos. No entanto, comunidades, nações e culturas têm a sua própria escuridão e, claro, suas próprias sombras. Tal como acontece com os indivíduos, os mais ricos, poderosos e auto-suficiente de uma nação ou cultura, maior a sua resistência a reconhecer a sua sombra.
A SOMBRA irrompe em AMÉRICA
Os 1960s nos Estados Unidos foi um momento de emergência sombra de uma cultura presunçosamente abrigados em ter vencido uma guerra mundial e delirante com o materialismo dos anos cinquenta. Os escritores boêmios e artistas do final dos anos cinqüenta deu à luz uma geração de dissidentes ruidosos, que tornou famoso desses lugares obscuros como Berkeley, Selma, e de Kent State. Por quase uma década, as neoplasias malignas anteriormente não confirmados de racismo, o sexismo, o complexo militar-industrial, e uma infinidade de hipocrisias sociais explodiu de forma tão implacável e tão tumultuosamente que o tecido da cultura americana começou a desvendar rapidamente. Embora fosse uma época fascinante para mavericks jovens como eu, zelosamente saboreando transmutação intelectual e social, foi também uma era de exaustão. A inauguração da sombra é sempre onerosa e muitas vezes insuportável, como eu acredito que se mostrou para a América no final dos anos sessenta.
A Guerra do Vietnã, os assassinatos de John e Kennedy Bobby e Martin Luther King, o incêndio da Convenção Democrática 1968 em Chicago, e a Ofensiva do Tet no Vietnã, que deu origem à decisão Lyndon Johnson de não buscar um segundo mandato, bem como a determinação de Richard Nixon para bombardear o Camboja, trouxe à tona uma configuração de forças sociais e políticas em 1970 cedo. Pela primeira vez, em uma universidade unrenowned em Ohio, os alunos foram baleados e mortos durante uma manifestação pacífica contra as políticas dos Estados Unidos no sudeste da Ásia. Em questão de semanas, no entanto, a maioria das pessoas envolvidas no protesto silenciosamente recuou em decepção, a ortografia de cinismo e desespero. De repente, as cepas de cascalho-throated de Janis Joplin e Slick Graça deu lugar para as músicas mais pensativas de Carole King e James Taylor, em última instância se deteriorando nas melodias sentimentais de Karen Carpenter e Pão.
John Lennon lançou seu primeiro álbum solo, que soava como se tivesse sido marinado em raiva, mas tristemente, anunciando que "o sonho acabou", o sonho de transformação cultural e social que os Beatles tinham sido fundamental na criação. Então, como se repetindo toda uma geração, Lennon cantou principalmente de si mesmo dizendo-nos que a única coisa que importa é "mim -. Yoko and me" Com o advento das 1970s, a juventude da América fugiu das ruas e nos ashrams, não mais preferindo as letras militantes de grupos como o Jefferson Airplane cantando "Voluntários da América", mas sim etéreos, de outro mundo as palavras ea música como "Spirit In The Sky". Norman Greenbaum do
A SOMBRA recua
Não foram só os anos sessenta ao fim, mas assim foi a erupção flagrante sombra da América. Jornalistas e comentadores sociais que analisam os seis primeiros meses de 1970 concordam em que a geração de protesto foi esgotado. Permanecer na confusão havia se tornado muito caro, também a tributação parece valer a pena por mais tempo. Pouco tempo depois, três ícones enormes de sucumbir dos anos sessenta cacofonia para as drogas que eles nos garantiram que abrir as mentes e mudar o mundo. As mortes de Janis Joplin, Jimi Hendrix e Jim Morrison evocado retiro mais de protesto e enviou a Nação Woodstock no seu caminho para moldar o que se tornou, sem dúvida, a cultura mais narcisista da história do mundo.
Não é de surpreender então, que com o subsiding de barulhento, confuso crítica social na década de setenta, a cultura tornou-se fascinado com tranqüilizante técnicas espirituais e caminhos inumeráveis para a iluminação. Tragicamente, a música-tema das duas últimas décadas tem sido "eu e minha jornada", ao invés de "eu e minha sombra" ou, mais precisamente, "eu, minha cultura, e à sombra".
Mas, como Jung nos lembra, quando renegou, a sombra não se extingue, mas em última instância e, invariavelmente, revela-se com ferocidade cada vez mais e stealth. EUA estão agora pagando o preço por ser incapaz de tolerar a agonia de confrontar sua sombra no início dos anos setenta. Cada vez que a sombra é deserdado e que a situação externa parece melhorar, nos tornamos mais seduzido pela ilusão de que a sombra não existe, e, portanto, a dificuldade de enfrentar se multiplica por mil. Nada é mais hostil à sombra consciência de prosperidade, sucesso, poder, conforto e. Embora tais qualidades não são inerentemente indesejável, eles podem impedir a consciência se não se compromete com ele acima de tudo. Assim, só podemos especular que a nossa cultura, agora aparentemente completamente iludido sobre a sua sombra, está caminhando. Como nossa situação extrema deve-se antes de nos voltarmos a nossa atenção novamente para a sombra que nunca foi embora?
Todas as nações se percebem de vez em quando como vítimas de outras nações, mas os Estados Unidos são provavelmente a nação menos qualificada do mundo para reivindicar a condição de vítima. Mesmo uma exploração casual da sombra americana revela o genocídio dos povos nativos; a queima de bruxas; uma base econômica robusta construída nas costas de escravos; imperialismo econômico e militar em todo o mundo; a fabricação e detonação da primeira bomba atômica; a Guerra do Vietnã, acompanhada de grande engano e encobrimento; Kent State; Watergate; Iran-Contra; o desastre da S&L; Tailhook; Cidade de Oklahoma; Columbine; Matthew Shepard; James Bird. Os Estados Unidos precisam desesperadamente de perdão, mas até que suas transgressões sejam reconhecidas, o perdão não é possível.
Embora seja verdade que o Presidente Clinton pediu desculpas publicamente aos nativos americanos por crimes da nação contra eles em gerações passadas, as palavras são apenas o começo de restituição. Em agosto 6, 1995, cinqüenta anos depois de Hiroshima e Nagasaki, o Japão solicitou um pedido de desculpas dos Estados Unidos para o lançamento da bomba atômica, mas o presidente Clinton eo Congresso se recusou. Isto levanta a questão da reparação e como a América pode assumir a responsabilidade por suas transgressões. Se os Estados Unidos eram a possuir a sua sombra, como poderia experimentar o perdão?
A ALMA DO ARREPENDIMENTO COLETIVA
Mais uma vez, pensando mitologicamente, temos o exemplo do Antigo Testamento em que o bode expiatório (uma cabra atual) foi utilizado como uma oferta de sacrifício para expiar os pecados da comunidade. História americana está repleta de exemplos de criação de bodes expiatórios para os seus falsos crimes, em vez de reconhecer os crimes. Mas se a nossa nação se tornasse responsável, o que seria uma "oferta pelo pecado nacional" parecer em uma cultura que prefere jogar dinheiro nas messes que ele cria em vez de participar na limpeza-los. Ironicamente, os americanos parecem ser conduzidos por um sentido de consciência moral e pretendem desenvolveram-se muito além da consciência moral de qualquer outra nação na Terra. Mas essa "consciência moral", muito creio eu, é a grande responsável por nossa incapacidade de reconhecer a sombra americana. O que precisamos não é mais moralismo, animação não mais, e definitivamente não é mais terapêutico, psychobabble talk-show. Pelo contrário, temos de enfrentar nossa situação mythopoetically, isto é, explorando a nossa história como nação - onde ele foi e para onde vai - simbolicamente, miticamente utilizando poema e ritual, a análise não apenas mais.
Um dos locais mais mythopoetically dinâmicos nos Estados Unidos é o Vietnam War Memorial. Na "parede", os sentidos estão totalmente engajados como as pessoas ver e tocar os nomes dos mortos, e como o som do choro e do vento nas árvores atravessa as falácias da "guerra justa".
Na parede, as extremidades de negação, e ao abate e à loucura secreta dos arquitetos da guerra destruir nossas ilusões que temos de alguma forma evoluiu além da incivilidade chamada dos antigos. Na parede, a alma da América se contorce em remorso e humilhando o lembrete dos mitos selvagens coletivas todos os seres humanos tenham jogado para fora do clube - o homem das cavernas para os campos de concentração do Terceiro Reich.
Ainda um outro local do ritual e do arrependimento é o Oklahoma City Memorial, o banho de sangue que ocorre lá em abril, 1995 um lembrete macabro que alguns eventos não pode ser curado, apagado, resolvido, ou colocar atrás de nós. Cerca de seis anos mais tarde, a maioria dos sobreviventes da explosão agora reconhecem que eles nunca vão ser inteiro - que alguma coisa estava definitivamente tomadas a partir deles nesse dia que se foi para sempre. Seu memorial está não só como um monumento à tragédia 1995 mas à essência mítica de toda a dor e perda.
A oferta pelo pecado nacional pode começar com a abrandar o nosso estilo de vida frenético como os nossos mandatos presidente um dia de luto nacional em que lojas e bolsas de valores estão fechadas, as redes de televisão (sem comerciais) estão focados apenas na perda e rituais silenciosos, não barulhento, desfiles festivos, são criados em cada cidade e bairro da América. Conselheiros espirituais das religiões indígenas poderiam ser consultados e convidados a realizar rituais de luto em locais onde sprees disparo e outro trauma ter ocorrido. Mais memoriais pode ser construída por várias comunidades que foram oprimidos, como a construção e circulação do Quilt AIDS pela comunidade gay e lésbica nos anos oitenta e noventa.
Uma rede de tribos nativas americanas poderiam construir um grande memorial no centro do país que se tornaria não apenas um monumento, mas um santuário - um lugar sagrado, onde os membros da comunidade podem rezar e partilhar em rituais de cura. Com o apoio de pais, crianças que foram vítimas de trauma da rede pública e abuso privado de um memorial nacional / santuário em homenagem às crianças feridas e fornecer um lugar sagrado para rezar pela sua bem-estar.
Mesmo que essas opções para oferta pelo pecado nacional pode soar demasiado passiva, demasiado simplista, ou muito esotérico, eles sugerem uma perspectiva e um caminho que não tem sido explorado - uma abordagem que não legislar ou financiar superficiais reparos rápidos, mas desce abaixo o ego nacional para o nível, mítico simbólico onde Américas sombra foi banida. Ele reconhece que os sem-teto estão desabrigadas não apenas porque estão desempregados e muitas vezes doentes mentais ou viciada em drogas, mas que a cultura tenha sido pré-ocupada com marginalização dos párias - exilar aqueles que nos fazem lembrar de partes de nós mesmos que não podemos suportar para ver.
A perspectiva mítica reconhece que as crianças matar, como resultado de sua raiva em relação a nós para desmentir a criança em nós mesmos, que a sua inocência e vulnerabilidade aterrorizar e nos repelem e que eles estão morrendo do consumismo que temos alimentá-los, a fim de evitar ouvir a sua verdadeira necessidades - necessidades que não temos idéia de como atender porque nós nos tornamos tão pateticamente, terrivelmente vazio. Lendo os símbolos da epidemia da América violência, vemos que, embora as armas são apreciadas como sagrado em nossa cultura e nossa constituição, e embora haja cerca de cinco centenas de armas para cada cidadão americano, nem o controle de armas nem a extinção arma pode remediar a raiva e cinismo que têm feita abuso verbal, grosseria e intimidação na moda e sinônimo de sofisticação.
Em uma cultura que se recusa a refletir sobre si mesma e não pode tolerar encontros humanos mais profundos do que as banalidades trocadas em shopping centers e salas de bate-papo, só ritual radical, em minha opinião, pode gerar epicentros de consciência que reverbera no raio de um anestesiado, consumista , tecnologicamente cultura obcecada. Como o bebê Moisés, o mundo moderno deriva rio abaixo do materialismo no que pode resultar de forma inequívoca na extinção das espécies, ou pode, por algum ato de graça inexplicável, em última análise, precipitar um "êxodo" dos contemporâneos "faraós" desenfreados de razão e conquista tecnológica voraz dos ecossistemas - um testemunho da fragilidade e imprevisibilidade dos destinos dos indivíduos e das culturas que abrem a porta do perdão.
Este artigo foi extraído de:
A Jornada do Perdão
por Carolyn Baker, Ph.D.
Reproduzido com permissão da editora Imprensa Choice, Autores. © 2000. www.iuniverse.com
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Sobre o autor
Carolyn Baker, Ph.D. é um contador de histórias, o baterista, e viva educador na fronteira com o México do sudoeste dos Estados Unidos. Ela conduz workshops e retiros sobre ritual e mitologia da qual ela tem sido um estudante ao longo da vida. É autora de Reivindicar o FEMININO ESCURO .. O Preço do Desejo bem como de A Jornada do Perdão.
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