Até que ponto você está realmente livre?

Até que ponto você está realmente livre?

No início do século 21, as liberdades no estilo ocidental são frequentemente apresentadas como um modelo ideal para o resto do mundo. No entanto, as democracias supostamente livres também são marcadas por disparidades substanciais e crescentes de riqueza, poder e status. Os cidadãos parecem estar cada vez mais socialmente desengajados, individualistas e narcisistas, e sofrem níveis recordes de problemas psicológicos, refletidos em (entre outras coisas) altas taxas de suicídio. Então essa liberdade é simplesmente uma ilusão?

Muitos argumentariam que o desigualdades grosseiras característica das sociedades ocidentais compromete sua liberdade. Educação, educação e antecedentes familiares ainda afetam dramaticamente as oportunidades disponíveis para os cidadãos, e pode parecer que os desprivilegiados são inevitavelmente menos livres. Mas, por mais tentador que possa ser equiparar liberdade a oportunidade e desejável, embora a igualdade de oportunidades possa ser um objetivo político geral, liberdade e oportunidade não são as mesmas.

Minha liberdade não é medida pela amplitude das opções disponíveis para mim, mas pela maneira como estou equipado para escolher entre essas opções: na realidade, sou o autor de minhas próprias escolhas? Por isso, Sartre inicialmente observação paradoxal que soa: “Nunca fomos mais livres do que sob a ocupação alemã.” Liberté e égalité valem a pena lutar, mas eles não são os mesmos.

Os filósofos há muito questionam se a liberdade, assim entendida, é mesmo possível. Os atos humanos são eventos no mundo físico e todos esses eventos são considerados como tendo causas físicas determinantes. Todo evento natural segue de outros eventos precursores, de tal forma que se os precursores ocorrerem, o evento deve seguir. Os físicos modernos complicaram esse debate argumentando que a natureza é regida pelo acaso e não pela necessidade causal. Mas nem os defensores do acaso nem os defensores da necessidade conseguiram, até o momento, persuadir-nos de que não somos realmente os autores de nossas próprias ações.

Nas últimas décadas, os filósofos se esquivaram desses debates um tanto estéreis, fazendo uma pergunta mais sutil: a liberdade é algo que dizemos que queremos, mas que tipo de liberdade valeria a pena querer?

Autodeterminação

Tome liberdade de movimento, por exemplo. Se eu acabaria ou não morando em outro país, seria de um interesse relativamente pequeno para mim se esse resultado só acontecesse por meio de algum processo determinístico (ou alternativamente aleatório) que eu sou impotente para influenciar. A liberdade que eu quero é a liberdade de tomar minhas próprias decisões sobre onde eu moro; e essas decisões devem fazer sentido do meu ponto de vista particular. Para generalizar, então, o tipo de liberdade que vale a pena querer parece ser autodeterminação ou “autonomia”.

Construir a liberdade como autonomia parece dialogar com a maneira como entendemos nossas liberdades na prática. Eu sou livre para dar dinheiro para caridade, ou retê-lo, de acordo com o que eu considero importante. Minha lista de instituições beneficentes favoritas pode não ter nada em comum com a sua, mas nenhum de nós dá ou retém nossas contribuições aleatoriamente. Igualmente, sou livre para praticar esportes radicais, beber álcool e fumar cigarros, apesar dos sérios riscos associados e da possível desaprovação de outros, se isso faz sentido do meu ponto de vista.


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O filósofo que forneceu as principais bases teóricas para o liberalismo moderno - John Stuart Mill - argumentou Na liberdade (1859) que é a marca de uma sociedade civilizada que procura apenas reduzir ativamente as opções disponíveis para as pessoas, onde assumir essas opções arriscaria danos significativos aos outros. As sociedades que conseguem, na medida do possível, obedecer ao princípio de Mill, consequentemente, são livres?

Há um outro fator importante que precisamos considerar. Como Mill reconheceu, a “liberdade de pensamento e discussão” tem um papel vital a desempenhar em qualquer sociedade livre. Se a minha liberdade consiste em ser capaz de selecionar as opções que fazem mais sentido do meu ponto de vista, serei livre apenas na medida em que minhas escolhas sejam devidamente informadas.

Liberdade de pensamento

Mill defendeu a liberdade de expressão com base no fato de que a exibição de visões impopulares e controversas acabará por aumentar a liberdade. Ele argumentou que a discussão pública crítica que se segue nos levará todos mais perto da verdade e nos equipará para fazer escolhas mais bem informadas. Aqui, Mill parece ter sido perigosamente excessivamente otimista.

Nesta era de "pós-verdade" - e, mais recentemente, a proliferação de "Fake news" - informações fiáveis ​​sobre as questões mais importantes (por exemplo, mudança climática) parece cada vez mais difícil de encontrar. Muitas de nossas escolhas mais importantes parecem ser feitas com base em desinformação mais ou menos deliberada.

Estranhamente, essas escolhas desinformadas às vezes são defendidas em nome da liberdade. Mas há um mundo de diferença entre uma escolha bem informada com a qual nós não concordamos e uma escolha que é significativamente mal informada. Eu posso (concebivelmente) respeitar sua escolha de fumar cigarros 40 e beber uma garrafa de uísque todos os dias, se eu estiver convencido de que você entende os riscos envolvidos, mas não posso respeitar sua escolha se souber que você foi seriamente mal informado sobre esses riscos.

Nossas escolhas são gratuitas somente se nosso pensamento é livre, e nosso pensamento é livre somente se for devidamente informado.

A liberdade de pensamento, ao que parece, não surge naturalmente da liberdade de discussão. A idéia que isso faz pode derivar de confundir a liberdade de pensamento (que consiste em dar bom sentido ao mundo) com a liberdade de expressão (o que parece ser interpretado como um direito de dizer o que quisermos, dentro dos limites da legalidade, enganosa pode ser).

Não podemos avaliar adequadamente a qualidade de nossa liberdade até que tenhamos estabelecido se e em que medida as escolhas que fazemos são baseadas em uma compreensão adequada. Talvez, então, as raízes da aparente dupla face das liberdades ao estilo ocidental residam nisto: que enquanto a maioria das pessoas nessas sociedades tem acesso a um leque mais amplo de escolhas do que seus avós poderiam ter imaginado, esse desenvolvimento foi acompanhado. por um crescente desrespeito pelas habilidades individuais e coletivas de entender adequadamente essas escolhas e seu contexto mais amplo.

A Conversação

Sobre o autor

Peter Lucas, professor sênior de filosofia, University of Central Lancashire

Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.

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