NASA

É 1950 e um grupo de cientistas estão caminhando para almoçar contra o majestoso cenário das montanhas rochosas. Eles estão prestes a ter uma conversa que se tornará lenda científica. Os cientistas estão na Los Alamos Ranch School, o local para o Projeto Manhattan, em que cada grupo ultimamente teve seu papel na introdução da era atômica.

Eles estão rindo de um desenho recente no New Yorker, oferecendo uma explicação improvável para uma grande quantidade de latas de lixo públicas desaparecidas na cidade de Nova York. O desenho mostrava “homenzinhos verdes” (completos com antena e sorrisos inocentes) roubando os caixotes do lixo, descarregando-os assiduamente do disco voador.

No momento em que o grupo de cientistas nucleares se senta para almoçar, dentro do refeitório de uma grande cabana de madeira, um de seus membros torna a conversa mais séria. “Onde, então, estão todos?”, Ele pergunta. Todos sabem que ele está falando - sinceramente - sobre extraterrestres.

A questão, que foi colocada por Enrico Fermi e agora é conhecido como Paradoxo de Fermi, tem implicações assustadoras.

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Apesar dos OVNIs que roubam caixas, a humanidade ainda não encontrou nenhuma evidência de atividade inteligente entre as estrelas. Nem um único feito de "astro-engenharia”, Sem superestruturas visíveis, nem um império espacial, nem mesmo uma transmissão de rádio. isto foi argumentou que o silêncio sinistro do céu pode muito bem nos dizer algo ameaçador sobre o curso futuro de nossa própria civilização.

Tais medos estão aumentando. No ano passado, o astrofísico Adam Frank implorou uma audiência no Google que vemos mudanças climáticas - e a era geológica recém-batizada do Anthropocene - contra esse pano de fundo cosmológico. O Antropoceno se refere aos efeitos das atividades intensivas em energia da humanidade sobre a Terra. Será que não vemos evidências de civilizações galácticas espaciais porque, devido à exaustão de recursos e ao subsequente colapso climático, nenhuma delas chegou tão longe? Se sim, por que deveríamos ser diferentes?

Alguns meses após a palestra de Frank, em outubro do 2018, o Painel Intergovernamental de Mudanças Climáticas atualização sobre o aquecimento global causou um rebuliço. Previu um futuro sombrio se não descarbonizarmos. E em maio, em meio aos protestos da Rebelião da Extinção, um novo relatório climático aumentou a aposta, alertando: “A vida humana na Terra pode estar a caminho da extinção.” Enquanto isso, a NASA tem sido publicação de comunicados de imprensa sobre um asteróide que chegará a Nova York dentro de um mês. É claro que isso é um ensaio geral: parte de um "teste de estresse" projetado para simular respostas a essa catástrofe. A NASA está obviamente bastante preocupada com a perspectiva de um evento de desastre - essas simulações são caras.

A tecnologia espacial Elon Musk também está retransmitindo seus medos sobre inteligência artificial para públicos do YouTube de dezenas de milhões. Ele e outros temem que a capacidade dos sistemas de IA de se reescrever e melhorar a si mesmos possa desencadear um processo repentino de fuga, ou "explosão de inteligência”, Isso nos deixará para trás - uma superinteligência artificial nem precisa ser intencionalmente maliciosa para acidentalmente nos limpe.

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No 2015, Musk doado para Instituto Future of Humanity de Oxford, liderado pelo transhumanista Nick Bostrom. Aninhado nas torres medievais da universidade, o instituto de Bostrom examina o destino da humanidade a longo prazo e os perigos que enfrentamos em uma escala verdadeiramente cósmica, examinando os riscos de coisas como clima, asteróides e IA. Ele também analisa questões menos divulgadas. Experimentos de física destruindo o universo, explosões de raios gama, nanotecnologia que consome o planeta e supernovas explosivas estão sob seu olhar.

Assim, parece que a humanidade está se tornando cada vez mais preocupada com os presságios da extinção humana. Como comunidade global, estamos cada vez mais familiarizados com futuros cada vez mais graves. Algo está no ar.

Mas essa tendência não é realmente exclusiva da era pós-atômica: nossa crescente preocupação com a extinção tem uma história. Estamos cada vez mais preocupados com o nosso futuro há algum tempo. Minha pesquisa de doutorado conta a história de como isso começou. Ninguém ainda contou essa história, mas acho que é importante para o nosso momento atual.

Eu queria descobrir como projetos atuais, como o Instituto do Futuro da Humanidade, emergem como ramificações e continuações de um projeto em andamento de “iluminação” que nos propusemos há mais de dois séculos. Recordar como viemos a cuidar de nosso futuro ajuda a reafirmar por que devemos continuar cuidando hoje.

Extinção, 200 anos atrás

No 1816, algo também estava no ar. Era uma camada de aerossol de sulfato 100-megaton. Cintando o planeta, era composto de material jogado na estratosfera pela erupção de Monte Tambora, na Indonésia, no ano anterior. Foi um dos maiores erupções vulcânicas desde que a civilização surgiu durante o Holoceno.

Cratera do Monte Tambora. Wikimedia Commons / NASA

Quase apagando o sol, as consequências de Tambora causaram uma cascata global de colapso da colheita, fome em massa, surto de cólera e instabilidade geopolítica. E também provocou as primeiras representações ficcionais populares da extinção humana. Estes vieram de um tropa de escritores incluam Lord Byron, Mary Shelley e Percy Shelley.

O grupo estava de férias juntos na Suíça quando tempestades titânicas, causadas pelas perturbações climáticas de Tambora, os prenderam dentro de sua casa. Aqui eles discutiram perspectivas de longo prazo da humanidade.

Claramente inspirado por essas conversas e pelo clima infernal de 1816, Byron imediatamente começou a trabalhar em um poema intitulado "escuridão”. Imagina o que aconteceria se nosso sol morresse:

Eu tive um sonho, que não era tudo um sonho
O sol brilhante foi extinto e as estrelas
Vagou Darkling no espaço eterno
Sem raios, sem caminho e a terra gelada
Cego e escurecido no ar sem lua

Detalhando a esterilização que se seguiu de nossa biosfera, causou um rebuliço. E quase 150 anos depois, no contexto das crescentes tensões da Guerra Fria, o Boletim para Cientistas Atômicos novamente chamado a O poema de Byron para ilustrar a severidade do inverno nuclear.

Dois anos depois, Mary Shelley's Frankenstein (talvez o primeiro livro sobre biologia sintética) refere-se ao potencial do monstro nascido em laboratório de superar e exterminar Homo sapiens como uma espécie concorrente. Por 1826, Mary passou a publicar The Last Man. Este foi o primeiro romance completo sobre extinção humana, representado aqui pelas mãos do patógeno pandêmico.

Boris Karloff interpreta o monstro de Frankenstein, 1935. Wikimedia Commons

Além dessas ficções especulativas, outros escritores e pensadores já haviam discutido essas ameaças. Samuel Taylor Coleridge, em 1811, sonhava acordado em seus cadernos particulares sobre o fato de nosso planeta ser “queimado por um cometa próximo e ainda rolando - cidades sem homens, canais sem rio, oito quilômetros de profundidade”. Em 1798, o pai de Mary Shelley, o pensador político William Godwin, consultado se nossa espécie "continuaria para sempre"?

Alguns anos antes, Immanuel Kant havia proclamado pessimista que a paz global pode ser alcançada "apenas no vasto cemitério da raça humana". Ele iria, logo depois, preocupado sobre um ramo descendente da humanidade se tornando mais inteligente e nos empurrando para o lado.

Ainda antes, no 1754, o filósofo David Hume havia declarou que "O homem, igualmente com todo animal e vegetal, participará" em extinção. Godwin notado que "alguns dos investigadores mais profundos" recentemente se preocuparam com "a extinção de nossa espécie".

No 1816, no contexto de Os céus de Tambora, um artigo de jornal chamou a atenção para esse crescente murmúrio. Ele listou inúmeras ameaças de extinção. Da refrigeração global à ascensão dos oceanos à conflagração planetária, destacou a nova preocupação científica com a extinção humana. A “probabilidade de um desastre está aumentando diariamente”, observou o artigo com desdém. Não sem desgosto, ele concluiu afirmando: "Aqui, então, existe um fim muito racional do mundo!"

Antes disso, pensávamos que o universo estava ocupado

Então, se as pessoas começaram a se preocupar com a extinção humana no século XIX, onde estava a noção de antemão? Há apocalipse suficiente nas escrituras para durar até o dia do julgamento, certamente. Mas a extinção não tem nada a ver com apocalipse. As duas idéias são totalmente diferentes, até contraditórias.

Para começar, profecias apocalípticas são projetadas para revelar o significado moral final das coisas. Está no nome: apocalipse significa revelação. A extinção, por contraste direto, não revela precisamente nada e isso ocorre porque, em vez disso, prediz o fim do significado e da própria moralidade - se não há humanos, não resta nada humanamente significativo.

E é exatamente por isso que a extinção assuntos. O dia do julgamento nos permite sentir-se à vontade sabendo que, no final, o universo está sintonizado com o que chamamos de “justiça”. Nada estava realmente em jogo. Por outro lado, a extinção nos alerta para o fato de que tudo o que estimamos sempre esteve em risco. Em outras palavras, tudo está em jogo.

A extinção não foi muito discutida antes do 1700, devido a uma suposição de antecedentes, generalizada antes do Iluminismo, de que é da natureza do cosmos ser o mais completo possível quanto ao valor moral e ao valor moral. Por sua vez, isso levou as pessoas a supor que todos os outros planetas são preenchidos com "seres vivos e pensantesExatamente como nós.

Embora só tenha se tornado um fato amplamente aceito depois de Copérnico e Kepler nos séculos XIX e XIX, a idéia de mundos plurais certamente remonta à antiguidade, com intelectuais de Epicuro a Nicolau de Cusa propondo que eles sejam habitados com formas de vida semelhantes às nossas. E, em um cosmos infinitamente povoado de seres humanóides, esses seres - e seus valores - nunca podem ser totalmente extintos.

Nos 1660s, o Galileo declarado com confiança que um mundo totalmente desabitado ou despovoado é "naturalmente impossível" por ser "moralmente injustificável". Gottfried Leibniz depois pronunciado que simplesmente não pode haver algo inteiramente “pousio, estéril ou morto no universo”.

Na mesma linha, o cientista pioneiro Edmond Halley (após o qual o famoso cometa é nomeado) raciocinado no 1753, o interior do nosso planeta também deve ser "habitado". Seria "injusto" que qualquer parte da natureza fosse deixada "desocupada" por seres morais, argumentou ele.

Na mesma época em que Halley forneceu a primeira teoria em um "evento de extinção em massa". Ele especulou que os cometas já haviam varrido "mundos" inteiros de espécies. No entanto, ele também sustentou que, após cada cataclismo anterior, "a civilização humana havia ressurgido com segurança". E faria isso de novo. Só isso, disse ele poderia tornar esse evento moralmente justificável.

Mais tarde, nos 1760s, o filósofo Denis Diderot foi participando de um jantar quando lhe perguntaram se os seres humanos seriam extintos. Ele respondeu "sim", mas imediatamente qualificou isso dizendo que, após vários milhões de anos, o "animal bípede que leva o nome de homem" inevitavelmente voltaria a evoluir.

É isso que o cientista planetário contemporâneo Charles Lineweaver identifica como o "Hipótese do Planeta dos Macacos”. Isso se refere à presunção equivocada de que "inteligência semelhante à humana" é uma característica recorrente da evolução cósmica: que as biosferas alienígenas produzirão de maneira confiável seres como nós. É isso que está por trás do mal-intencionado supondo que, se acabarmos hoje, algo como nós inevitavelmente retornará amanhã.

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No tempo de Diderot, essa suposição era praticamente o único jogo na cidade. Foi por isso que um astrônomo britânico escreveu, em 1750, que a destruição de nosso planeta importaria tão pouco quanto “Dias de nascimento ou mortalidade” na Terra.

Esse era o pensamento típico da época. Dentro da visão de mundo predominante dos humanóides eternamente retornados em um universo infinitamente povoado, simplesmente não havia pressão ou necessidade de cuidar do futuro. A extinção humana simplesmente não poderia importar. Foi banalizado a ponto de ser impensável.

Pelas mesmas razões, também faltava a idéia do "futuro". As pessoas simplesmente não se preocupavam com isso da maneira que fazemos agora. Sem a urgência de um futuro cheio de riscos, não havia motivação para se interessar por ele, muito menos tentar prever e antecipá-lo.

Foi o desmantelamento de tais dogmas, começando nos 1700s e aumentando nos 1800s, que preparou o terreno para a enunciação do Paradoxo de Fermi nos 1900s e leva a nossa crescente apreciação pela precariedade cósmica atual.

Mas então percebemos que o céu está silencioso

Para realmente nos importarmos com nossa posição mutável aqui em baixo, primeiro tivemos que perceber que o céu cósmico acima de nós é esmagadoramente silencioso. Lentamente, a princípio, embora logo após ganhar impulso, essa percepção começou a acontecer na mesma época em que Diderot fazia o jantar.

Um dos primeiros exemplos de um modo de pensar diferente que encontrei é o 1750, quando o polímata francês Claude-Nicholas Le Cat escreveu uma história da Terra. Como Halley, ele postulou os agora familiares ciclos de "ruína e renovação". Ao contrário de Halley, ele não estava claro se os humanos retornariam após o próximo cataclismo. Um revisor chocado percebeu isso, exigente saber se “a Terra será povoada novamente com novos habitantes”. Em resposta, o autor faceta afirmou que nossos restos fósseis "gratificariam a curiosidade dos novos habitantes do novo mundo, se houver algum". O ciclo de humanóides eternamente retornando estava se desenrolando.

Em consonância com isso, o enciclopédista francês Baron d'Holbach ridicularizado a "conjectura de que outros planetas, como o nosso, são habitados por seres semelhantes a nós mesmos". Ele notado que precisamente esse dogma - e a crença relacionada de que o cosmos é inerentemente cheio de valor moral - há muito obstruíam a apreciação de que a espécie humana poderia permanentemente "desaparecer" da existência. Por 1830, o filósofo alemão FWJ Schelling Declarado é totalmente ingênuo continuar presumindo "que seres humanóides são encontrados em todos os lugares e são o fim último".

E assim, onde Galileu havia rejeitado a idéia de um mundo morto, o astrônomo alemão Wilhelm Olbers proposto em 1802, que o cinturão de asteróides de Marte-Júpiter constitui de fato as ruínas de um planeta destruído. Incomodado com isso, Godwin observou que isso significaria que o criador havia permitido que parte de "sua criação" se tornasse irremediavelmente "desocupada". Mas os cientistas estavam em breve calculando a força explosiva precisa necessária para quebrar um planeta - atribuindo números frios onde as intuições morais prevaleceram. Olbers calculado um prazo preciso dentro do qual esperar que esse evento aconteça na Terra. Poetas começaram a escrever sobre “estourar mundos".

A fragilidade cósmica da vida estava se tornando inegável. Se a Terra se afastou do sol, um diarista parisiense da 1780 imaginado que a frieza interestelar "aniquilaria a raça humana, e a terra divagar no espaço vazio exibia um aspecto estéril e despovoado". Logo depois, o pessimista italiano Giacomo Leopardi previsto o mesmo cenário. Ele disse que, desprovida do brilho do sol, a humanidade "morreria no escuro, congelada como pedaços de cristal de rocha".

O mundo inorgânico de Galileu era agora uma possibilidade assustadora. A vida, finalmente, tornou-se cosmicamente delicada. Ironicamente, essa apreciação não veio de vasculhar os céus acima, mas de sondar o solo abaixo. Os primeiros geólogos, durante os posteriores 1700s, perceberam que a Terra tem sua própria história e que a vida orgânica nem sempre fez parte dela. A biologia nem sequer foi um elemento permanente aqui em baixo na Terra - por que deveria ser um em outro lugar? Juntamente com a crescente evidência científica de que muitas espécies haviam sido extintas anteriormente, isso transformou lentamente nossa visão da posição cosmológica da vida no início do século XIX.

Gravura em cobre de um fóssil de pterodátilo descoberta pelo cientista italiano Cosimo Alessandro Collini em 1784. Wikimedia Commons

Vendo a morte nas estrelas

E assim, onde pessoas como Diderot olhavam para o cosmos nos 1750s e viam uma placa de petri repleta de humanóides, escritores como Thomas de Quincey estavam, por 1854, olhando a nebulosa de Orion e relatando que eles viram apenas um gigantesco "crânio" inorgânico e seu riso de um ano e meio.

O astrônomo William Herschel já tinha em 1814, percebi que olhar para a galáxia está olhar para uma "espécie de cronômetro". Fermi explicaria isso um século depois de De Quincey, mas as pessoas já estavam intuindo a noção básica: olhando para o espaço morto, podemos estar apenas olhando para o nosso próprio futuro.

Os primeiros desenhos da nebulosa de Orion por RS Newall, 1884. © Cambridge University, CC BY

As pessoas estavam se conscientizando de que a aparência de atividade inteligente na Terra não deveria ser tomada como garantida. Eles começaram a ver que é algo distinto - algo que se destaca contra as silenciosas profundezas do espaço. Somente percebendo que o que consideramos valioso não é a linha de base cosmológica que chegamos a entender que esses valores não são necessariamente parte do mundo natural. Perceber isso também foi perceber que eles são inteiramente de nossa responsabilidade. E isso, por sua vez, nos convocou para os projetos modernos de previsão, preempção e estratégia. É assim que chegamos a nos preocupar com o nosso futuro.

Assim que as pessoas começaram a discutir a extinção humana, foram sugeridas possíveis medidas preventivas. Bostrom agora se refere para isso como "macroestratégia". Contudo, desde os 1720s, o diplomata francês Benoît de Maillet foi sugerindo feitos gigantescos da geoengenharia que poderiam ser aproveitados para proteger o colapso do clima. A noção de humanidade como força geológica existe desde que começamos a pensar a longo prazo - apenas recentemente os cientistas aceitaram isso e deram a ele um nome: "Antropoceno".

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A tecnologia vai nos salvar?

Não demorou muito para que os autores começassem a conjurar futuros altamente tecnologicamente avançados, com o objetivo de proteger contra ameaças existenciais. O futurologista russo excêntrico Vladimir Odoevskii, escrevendo nos 1830s e 1840s, imaginou a humanidade projetando o clima global e instalando máquinas gigantescas para "repelir" cometas e outras ameaças, por exemplo. No entanto, Odoevskii também estava ciente de que, com a responsabilidade própria, surge o risco: o risco de falha abortiva. Consequentemente, ele também foi o primeiro autor a propor a possibilidade de a humanidade se destruir com sua própria tecnologia.

O reconhecimento dessa plausibilidade, no entanto, não é necessariamente um convite ao desespero. E continua assim. Simplesmente demonstra apreço pelo fato de que, desde que percebemos que o universo não está repleto de seres humanos, passamos a perceber que o destino da humanidade está em nossas mãos. Ainda podemos nos mostrar impróprios para essa tarefa, mas - então, como agora - não podemos ter certeza de que os humanos, ou algo como nós, inevitavelmente reaparecerão - aqui ou em outro lugar.

A partir do final do 1700s, a apreciação disso se transformou em nossa tendência contínua de ser varrida pela preocupação com o futuro profundo. Iniciativas atuais, como o Instituto Futuro da Humanidade da Bostrom, podem ser vistas como emergentes desse amplo e edificante varredura histórica. De demandas contínuas por justiça climática a sonhos de colonização espacial, todos são continuações e ramificações de uma tarefa tenaz que começamos a estabelecer para nós dois séculos atrás, durante o Iluminismo, quando percebemos que, em um universo silencioso, somos responsáveis por todo o destino do valor humano.

Pode ser solene, mas tornar-se preocupado com a extinção da humanidade nada mais é do que realizar a obrigação de se esforçar por incessante auto-aperfeiçoamento. De fato, desde o Iluminismo, percebemos progressivamente que devemos pensar e agir cada vez melhor porque, se não o fizermos, nunca mais poderemos pensar ou agir novamente. E isso parece - pelo menos para mim - um fim muito racional do mundo.

Sobre o autor

Thomas MoynihanPhD Candidato, Universidade de Oxford

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.