Recentemente, tive a oportunidade de conversar com Guy McPherson sobre vários tópicos e, posteriormente, comecei a ler seu livro. Afastando-se do Império, Jornada pessoal de Guy de deixar um cargo de professor titular para alterar radicalmente seus arranjos de vida em preparação para o colapso da civilização industrial. Eu gostei muito desta saga tocante, inspiradora, instigante, às vezes sarcástica, às vezes comovente de despertar e corajoso abandono do paradigma da civilização.

No entanto, ao longo da minha leitura do livro, uma questão não cedia, a saber: é realmente possível se afastar do império? Em meu diálogo com Guy, descobri que ele seria o primeiro a concordar que, por diversas razões, afastar-se do império não é possível. Em diálogo comigo mesmo, percebi que os tentáculos do império chegam tão longe em minha própria psique e se entrelaçaram tão profundamente que sou profundamente limitado na medida em que posso ir embora, mas ao mesmo tempo, acredito que todos devem fazer tudo para fazer exatamente isso.

Para mim, existem três enormes obstáculos à saída do império, todos relacionados à dinâmica interna da programação imperial, e são tão profundos que, em um nível, alterar radicalmente os arranjos de vida pode ser a faceta menos assustadora de se fazer a ruptura. .

Enculturação da Iluminação

A primeira delas é a enculturação do Iluminismo. O Iluminismo, aquela reviravolta intelectual que ocorreu nos séculos XVII e XVIII no Ocidente, seguindo o que hoje chamamos de Idade das Trevas, estava empenhado em erradicar a ignorância e superstição perpetuadas pela Igreja Católica Romana e pela sabedoria popular. Por um lado, o Iluminismo foi um sopro de ar fresco quando comparado com crenças comuns que as mulheres e os gatos pretos causaram a peste negra do século XIV e a implacável insistência da Igreja de que a Terra, não o Sol, era o centro do universo. . Por outro lado, e de forma igualmente implacável, o Iluminismo se comprometeu a um único caminho de conhecimento, a saber, a razão. Ao fazê-lo, o paradigma iluminista, em parte, pôs em movimento o paradigma da civilização industrial que glorificava a lógica e a intuição masculina e depreciada e o feminino, e instituiu um modo de vida baseado no poder, controle, separação e exploração de recursos. Em última análise, quão diferente a regra deste paradigma era e é da dominação hierárquica e fundamentalista da Igreja é discutível.

Um dos poucos lugares no extraordinário livro de Guy, com o qual devo me opor, é essa mesma dicotomia, que acredito ser falsa, ou seja, uma dicotomia entre razão e misticismo. Curiosamente, os gigantes intelectuais da Grécia Clássica, que os pensadores mais modernos admiram, eram profundamente místicos. A palavra misticismo está relacionada ao mistério e, muito especificamente, ao mito ou mitologia em que os pensadores do grego clássico tinham estado mergulhados desde o nascimento. Os mitos eram narrativas sagradas para os gregos que serviam como modelos de comportamento. O tema predominante de todos os mitos de sua época era a noção de que os seres humanos não eram superiores aos deuses e deusas e que, assim que tentassem ser, experimentariam algum aspecto da morte pessoal ou da comunidade.

Autor, Peter Kingsleyescreveu extensivamente em seus quatro livros Reality; Uma história esperando para perfurar você; Nos lugares escuros da sabedoria; e em Ancient Philosophy: Mystery And Magic, da probabilidade de um amplo contato entre os filósofos da Grécia Antiga e os sábios da filosofia oriental. Em um artigo intitulado “Os Caminhos dos Sábios Antigos: Uma Sagrada Tradição entre o Oriente e o Ocidente”, Kingsley documenta exemplos de contato que são esmagadoramente excluídos das histórias tradicionais de filosofia no Ocidente. A tradição filosófica ocidental tentou remover cirurgicamente os relatos da interpenetração do Oriente e do Ocidente nas eras grega antiga e clássica, mas pesquisas mais extensas revelam que, para filósofos como Pitágoras, Parmênides e Empédocles, para citar apenas três, o conhecimento era tão muito sobre a experiência direta, intuitiva, fisiológica e sobre a compreensão intelectual.

Milhares de anos depois, no século XX, o psicólogo Carl Jung começou a escrever sobre as quatro funções da consciência: pensar, sentir, sentir e intuir. Jung teorizou que, embora todos tenham uma função dominante, assim como uma inferior, se excluirmos qualquer função ou deixarmos de desenvolvê-la, o desequilíbrio resulta, e nos tornamos indivíduos unilaterais. Aproximadamente ao mesmo tempo, um indicador de tipo de personalidade bastante confiável foi criado por Katherine Cook Briggs e sua filha Isabel Briggs Myers. O inventário de Myers-Briggs é uma avaliação útil da personalidade e de como interpretamos nossas experiências. Todos os tipos de personalidade têm pontos fortes e fracos, e o conhecimento dos tipos pode ser extremamente útil em relacionamentos pessoais e comunitários.

Para mim, Jung foi o místico mais racional, assim como seus contemporâneos, como Albert Einstein, David Bohm, Werner Heisenberg e Erwin Schrödinger. Se algum ser humano estiver por volta de cem anos a partir de agora, ele será incapaz de forjar uma existência humana que se afaste radicalmente da nossa sem a integração do racional e do sagrado.

A inculturação da iluminação pode ser particularmente prejudicial se excluirmos outras funções além de pensar em nossas relações interpessoais. Por exemplo, se alguém é um tipo de pensamento, baseando-se principalmente na razão e no intelecto, precisará trabalhar mais para intuir uma situação, identificando e expressando os sentimentos sobre ela e percebendo as sensações que ocorrem no corpo durante as interações com os outros. As situações clássicas em que tenho testemunhado este desafio estão entre os membros de uma comunidade viva, uma comunidade regional ou com pessoas em parcerias românticas. Repetidamente, encontro indivíduos que estão trabalhando juntos em projetos de preparação de colapsos ou de construção de comunidades e estão empenhados em prosseguir principalmente a partir de uma perspectiva do tipo pensante, como se a razão e a lógica sozinhas pudessem resolver problemas e resolver todas as adversidades.

Por exemplo, digamos que um cara chamado Joe trabalhe arduamente para ser razoável e analisar situações logicamente, mas ele pode não ter percebido ou mesmo ouvido o tom de voz com o qual Nancy no grupo deu uma resposta ao comentário de Joe. Frank, que é muito intuitivo, sentiu um potencial conflito se formando no grupo, e a esposa de Frank, Vivian, um tipo sensato, pode ter experimentado uma sensação aguda na boca do estômago durante a conversa e talvez mais tarde, uma sensação de que algo estava acontecendo. "Off". Nenhum desses indivíduos precisa verbalizar suas respostas no momento, mas eles absolutamente devem prestar atenção a eles. Esperançosamente, eles aprenderam ou estão aprendendo algumas habilidades sólidas de diálogo, caso contrário, sua colaboração provavelmente será de curta duração.

Eu nunca me canso de reclamar sobre a necessidade de alfabetização emocional e desenvolvimento de habilidades de comunicação na preparação e navegação do colapso, porque quanto mais eu trabalho com grupos e indivíduos que estão se preparando, mais eu testemunho quão tristemente despreparados a maioria de nós é para lidar com o não. aspectos logísticos da tentativa de se afastar do império.

Apaixonadamente ecoando minhas missivas, de The Ascent of Humanity é a avaliação de Charles Eisenstein dos limites da razão:

A razão não pode avaliar a verdade. A razão não pode apreender a beleza. A razão não conhece nada de amor. Viver da cabeça nos leva ao mesmo lugar, seja como indivíduos ou como sociedade. Isso nos leva a uma multiplicidade de crises. A cabeça tenta administrá-los através de mais dos mesmos métodos de controle, e as crises eventualmente se intensificam. Eventualmente, eles se tornam incontroláveis ​​e a ilusão de controle se torna transparente; a cabeça se rende e o coração pode assumir mais uma vez.

Os legados positivos do Iluminismo são muitos: aprender a pensar de forma rigorosa e crítica, questionar a autoridade, libertar-se dos impedimentos da superstição, deleitar-se nos prazeres de compreender o mundo e dar sentido a ele. No entanto, a enculturação do Iluminismo tornou-se mais uma face do fundamentalismo nos últimos quatrocentos anos, como resultado de sua insistência intratável de que a razão é o único método válido para lidar com as vicissitudes da condição humana. Para mim, Jung foi brilhante não apenas em sua avaliação das quatro funções da consciência, mas em sua compreensão do valor dos aspectos obscuros e irracionais da humanidade.

As “luzes” do Iluminismo estão literalmente escurecendo em termos de esgotamento de energia global, mas também metaforicamente em termos de uma nuvem de ignorância, apatia e distração terminal (mensagens de texto enquanto dirige, caminha ou faz qualquer atividade) que engole um humano. espécie que não tem interesse em se tornar consciente e, desse modo, obtusamente obtendo sua própria extinção. Embora nunca haja uma garantia de que qualquer indivíduo ou cultura venha a perceber, isso é inequivocamente impossível sem a escuridão necessária para sugar um indivíduo, uma comunidade ou uma cultura para as profundezas de uma descida excruciante. Para todos nós, isso significa sentir as facas de tentar se afastar do império e, em seguida, todas as outras emoções que surgem quando nos comprometemos a viver o novo paradigma todos os dias.

Então vêm as perguntas realmente grandes: Em face desta perda, destruição e possível horror, quem eu quero ser? Como eu quero viver o resto da minha vida? Que presentes meus são pessoas ao meu redor clamando por? Como vou viver comigo mesmo se não lhes der? Eu realmente acabei de cair do céu no dia em que eu nasci, ou eu vim aqui para fazer algo que importa momentaneamente? Como é a vida de serviço quando a cultura e o planeta estão em uma espiral de descida ou possivelmente morte? Quem são meus aliados e, se eu não os tiver, como os encontrarei? Quais partes da minha personalidade eu preciso modificar para manter relacionamentos viáveis ​​com meus aliados?

O que me leva a ...

Sombra pegajosa do império

Outra contribuição estelar de Jung foi o conceito da sombra. Embora os indígenas estivessem bem cientes da noção de milênios, poucos ocidentais estavam quando Jung começou a escrever sobre ela no século XX. No geral, a sombra significa tudo o que está fora da consciência, o que pode ser positivo ou negativo. A sombra é geralmente o oposto do que percebemos como verdadeiro sobre nós mesmos. Por exemplo, parte de nós está comprometida em deixar o império e mudar radicalmente nossos arranjos de vida, mas outra parte resiste a fazê-lo. Ou, por um lado, desprezamos o direito que vemos ao nosso redor em nossa cultura, mas uma parte de nós se sente autorizada, e se essa parte de nós não se torna consciente, pode sabotar nossos esforços para deixar o império ou se manifestar como direito dentro os parâmetros dos nossos novos arranjos de vida. De fato, qualquer aspecto da sombra pode surgir inesperada e inconscientemente, sabotando-nos ou prejudicando outro indivíduo ou grupo que conscientemente valorizamos.

Podemos proclamar nosso desejo de nos unirmos a outras pessoas em uma comunidade viva ou em um grupo, mas algumas partes de nós realmente resistem a se unir e encontrarão uma maneira de prejudicar uma pessoa ou um projeto. Isso pode se manifestar de inúmeras formas, incluindo hipocrisia, comportamento passivo-agressivo, culpabilização, adoção de uma posição de vítima ou mesmo abandono do grupo.

Mudar nossos arranjos de vida é apenas um pequeno primeiro passo na jornada para longe do império. O cidadão "bem ajustado" do império habita conosco onde quer que vamos ou ao lado de tudo o que fazemos para viver o novo paradigma. A introspecção constante, não da variedade obsessiva, mas da profunda reflexão e da intenção consciente de tornar consciente nossa sombra residual é imperativa para os ex-patriotas do império. Mais do que provavelmente, nossos novos arranjos de vida vão catapultar a sombra para a superfície, e quanto melhor será para nós e para todos os outros, se soubermos disso e trabalharmos com ela antecipadamente.

O registro no diário é uma excelente ferramenta, além de trabalhar com polaridades. Em meu próximo livro, O Amor na Longa Emergência: Os Relacionamentos que Precisamos Sobreviver, estarei fornecendo ferramentas específicas de registro no diário para trabalhar com polaridades de sombra e, enquanto isso, se o leitor quiser aprender sobre eles, eles podem entrar em contato comigo. O leitor também pode querer ler minha resenha do livro de Paul Levy Dispelling Wetiko intitulado "Nossa Psicose Coletiva. "

Collapse Bypassing

Curiosamente, outro aspecto da sombra pode ser o que chamo de “colapso contornável”. O desvio emocional é qualquer coisa que possamos usar para evitar lidar com questões profundas que, se vistas de verdade, evocariam sentimentos dolorosos ou intoleráveis. Algumas pessoas usam a espiritualidade, por exemplo, para evitar sentimentos desagradáveis ​​ou lidar com situações emocionalmente desafiadoras. Meditação, escrever afirmações, pensamentos positivos, cânticos ou outras técnicas espirituais podem ser usadas para contornar.

No ano passado, uma jovem de outro país me contatou para coaching de vida. Ela tinha um bebê de um ano, e tanto ela quanto seu parceiro, que era o pai do bebê, tinham plena consciência do colapso. Eles leram extensivamente e viram vários documentários sobre o assunto. A mulher se aproximou de mim porque estava “apavorada com o colapso”. Enquanto explorávamos seus medos, descobriu-se que seu parceiro havia lhe dito claramente que ele não faria nada para apoiá-la ou à criança enquanto investisse. o próximo ano ou dois na construção de um jardim de permacultura. Enquanto isso, ela trabalhava em empregos de meio expediente, enquanto sua mãe cuidava da criança, para que ela pudesse sustentar a si mesma e a filha. Seu medo não era tanto sobre o colapso, mas sim como ela iria sobreviver sem ajuda de seu parceiro além do “apoio moral”. Além dos medos sobre o colapso, havia medos de sobrevivência nos tempos atuais que ela estava tentando racionalizar porque do medo "maior" do colapso. Logo percebi que essa era uma forma de “colapso do desvio” porque o foco era inteiramente no futuro, em vez de lidar com as realidades do tempo presente. Primeiras coisas primeiro, e assim ficou claro que o que ambos os parceiros estavam evitando precisava desesperadamente ser tratado.

Da mesma forma, agora estou ouvindo com frequência que as pessoas que estão cientes da possibilidade de extinção em curto prazo fazem declarações como: “Bem, não importa o que eu como agora, eu vou estar morto em dezessete anos”, ou “eu não vou estar aqui depois da 2030, então, qual é o sentido de se envolver em qualquer tipo de serviço? ”ou“ Qual é o sentido de aprender novas habilidades quando nenhum de nós estará aqui em meados do século? ”

Tanto a mulher com a criança quanto algumas pessoas que adotam a extinção em curto prazo são consumidas para viver no futuro. Em meu recente artigo sobre “Preparando-se para uma extinção de longo prazo”, afirmei que nossa espécie pode estar em cuidados paliativos, preparando-se para morrer, mas mesmo pessoas em cuidados paliativos podem ter uma vida significativa. De fato, pode ser que a melhor medida de uma vida bem vivida seja como as pessoas escolhem morrer, e as mortes mais notáveis ​​são aquelas em que as pessoas estão vivendo plenamente, conscientemente e com intenção desperta até o último suspiro. Se tudo o que importa é que você vai morrer em meados do século, comprou a barganha do diabo e sacrificou o sentido e o propósito da "longevidade" da civilização. Bem-vindo ao mundo real que o império nunca lhe contou. Que conceito: pessoas da classe média chegando à conclusão de que, um dia, vão morrer! O que há de errado com a gente? Os indígenas sabem que começam a morrer no momento do nascimento. Por que devemos fazer sentido em nossas vidas quando é tarde demais? Como Guy McPherson provavelmente diria, devemos fazê-lo porque é tarde demais.

Onde quer que eu vá em círculos de pessoas conscientes de um colapso, sinto uma fome palpável (talvez uma palavra melhor seria "inanição") para processar seus sentimentos sobre o colapso e a extinção a curto prazo. Energeticamente falando, eles estão vomitando o projétil de enormes quantidades de informações que muitas cabeças falantes na comunidade de colapsos estão empurrando suas gargantas. "Por favor", dizem-me, "não há mais gráficos, gráficos, PowerPoints, livros ou documentários. Eu preciso sentar e conversar sobre isso com outras pessoas que entendem a nossa situação. Eu preciso segurar a mão de alguém ou apenas me sentar ao lado deles para pelo menos saber que não estou sozinho. ”

A enculturação do Iluminismo sussurra sedutora que, se conseguirmos mais informações, estaremos a salvo, seguros ou satisfeitos, ou que de alguma forma, de alguma forma, nos "sentiremos melhor". Essa não tem sido minha experiência - hoje ou ontem ou nunca!

O paradoxo da separação

O Iluminismo incutiu obedientemente na humanidade civilizada mais um princípio que tanto deu origem à perspectiva iluminista como a perpetuou indefinidamente, ou seja, a noção de separação. À luz do que eu diria que o mito mais definitivo e prejudicial da civilização ocidental, a história de Adão e Eva, aqueles que minimizam o poder do mito na psique humana, precisam ser notados. Como narrativa simbólica, oferece uma visão do valor e da onipresença do paradoxo, mas, como em tantas narrativas, foi literalizado, isto é, concretizado, de modo que o fluxo de seus significados mais sutis foi impedido.

Os significados mais antigos de Eva eram sinônimo de “vida” e Adão simplesmente significava “terra”. O significado mais profundo da “queda” é simplesmente que o casal mítico, vivendo num paraíso de unidade, livre de paradoxos, escolheu acabar com seu pueril. Estado comendo da árvore do conhecimento. Assim, a separação tornou-se uma parte fundamental da psique humana, e a história continuou desde a proliferação de um mito semelhante a Adão e Eva em uma miríade de culturas ao redor do mundo. De fato, o ponto crucial do restante da história é que a psique busca encontrar o centro novamente - o lugar onde os opostos se unem e nos unimos a nós mesmos, a nossos companheiros terráqueos e a toda a comunidade terrestre. No entanto, tem havido um valor irrefutável na noção de separação, como explica Eisenstein:

Estamos diante de um paradoxo. Por um lado, a tecnologia e a cultura são fundamentais para a separação dos seres humanos da natureza, uma separação que está na raiz das crises convergentes da era atual. Por outro lado, a tecnologia e a cultura procuram explicitamente melhorar a natureza: tornar a vida mais fácil, mais segura e mais confortável.

Pode bem ser, como Eisenstein sugere, que a próxima tarefa gigantesca de nossa espécie seria a resolução do paradoxo: a adequação da separação, da individuação e das distinções e a necessidade subjacente de unir os opostos de nossa existência que ele denomina “ A Era da Reunião. ”Essa era, Eisenstein insiste,“… não é nada mais do que se apaixonar pelo mundo. Nada, nem mesmo um elétron, é genérico. Todos são indivíduos únicos, especiais e, portanto, sagrados. ”

Mas o que significa “voltar a amar o mundo”? De minha perspectiva, a fim de experimentar a Era da Reunião dentro de nós mesmos e com o resto da comunidade terrestre, duas coisas devem ocorrer. Um deles é o colapso e a desintegração do atual arranjo de vida chamado civilização industrial, porque só isso, como Eisenstein argumenta, “será suficiente para nos despertar para a verdade de quem realmente somos”. No entanto, podemos derrubar tantas civilizações. como quisermos, mas se não estivermos trabalhando para transformar o império internalizado, para refinar e reformar o mundo interior, continuaremos vivendo e demonstrando os aspectos desastrosos da separação e invariavelmente, inexoravelmente, recriamos impositivamente o império onde quer que formos e por meio de tudo que fazemos.

Apaixonar-se pela Terra quando é tarde demais

Sem o desejo de romantizar o trágico destino em que nos encontramos diante do que pode ser uma extinção a curto prazo, eu ofereceria o arquétipo dos Amantes Cruzados pelas Estrelas, que permeia grande parte de nossa arte, música e literatura. Quer seja Romeu e Julieta, Tristão e Isolda, Inman e Ada em Cold Mountain, ou o conde e Katherine em The English Patient, a cultura ocidental nos forneceu inúmeros exemplos de relacionamentos “mais tarde do que nunca” que alteram radicalmente as relações internas e externas. vidas externas dos protagonistas. E assim, se é tarde demais para nossa espécie e nosso planeta, se realmente estivermos em um asilo, nossos últimos dias não seriam profundamente enriquecidos por nos apaixonarmos de novo pela terra de uma maneira que ainda não experimentamos ou sequer começamos a imaginar? ?

Apenas um idiota sugeriria que existe uma maneira “certa” de fazer isso. Afinal, existem tantas maneiras de se apaixonar pelo universo quanto existem formas de vida nele. No entanto, fiquei intrigado com um caminho que integra a ciência e o sagrado. Por alguns anos tenho estudado as obras do falecido Thomas Berry, historiador cultural e ecologista, e Teilhard de Chardin, filósofo, padre e paleontólogo. Outro estudante de Berry e Teilhard de Chardin é físico, cosmólogo matemático, e professor do Instituto de Estudos Integrais da Califórnia, Brian Swimme. Em 2004 Swimme produziu uma série de vídeos intitulada “Os Poderes do Universo”, na qual ele explora dez forças cosmológicas que moldaram o universo, oferecendo exemplos observáveis, bem como uma variedade de sugestões para a participação consciente dos seres humanos nelas com o propósito de capacitar. pessoas para descobrir quem são na grande história da vida. Em outras palavras, a intenção suprema da série é a facilitação da intimidade com a terra e uma abertura para mudanças radicais em nossas vidas como resultado dela.

Swimme reconhece a terrível situação do nosso planeta no momento presente e ecoando Eisenstein, afirma que "Todas as estruturas que estão destruindo a terra estão nos liberando para a natureza essencial de quem somos."

Não podemos nos separar inteiramente do império, mas podemos utilizar tanto seu ferimento quanto seus poucos aspectos admiráveis ​​para nos apaixonarmos pela terra e, ao fazê-lo, gerar uma revolução em nosso ser humano. Isso requer confrontar nossa inculturação iluminista, lidar com a sombra do Império que habitará para sempre a psique, e uma disposição, mesmo em nosso leito de morte ecológico, de nos imergirmos em intimidade desenfreada com o universo.

Este artigo foi publicado em Voz de Transição.

Sobre o autor

O livro mais recente de Carolyn Baker é Sacred Demise: Walking The Spiritual Path [O Caminho Espiritual do Colapso da Civilização Industrial].