Identidade pode obrigá-lo a rejeitar a verdade - mesmo quando você tem provas disso. Vemos isso hoje com o establishment político dos EUA: os defensores de Trump podem olhar para duas fotos de sua posse e dizer que o shopping, em grande parte vazio está cheio.
Este problema está longe de ser novo. Foi particularmente pronunciado na Idade Média, quando o pensamento científico emergente contradisse severamente a doutrina religiosa aceita. Cientistas no final da Idade Média confrontaram este conflito com resultados surpreendentes.
Alguns rejeitaram teorias que haviam sido rigorosamente provadas, porque as idéias conflitavam com o cristianismo - e, portanto, com toda a sua visão de mundo. Outros olhavam para essas ideias contraditórias - científicas e cristãs - e de alguma forma aceitavam as duas. A sociedade européia era religiosa e sua perspectiva era cristã. O que os cientistas deveriam fazer quando confrontados com uma teoria convincente, como a de que o mundo era eterno, se para um cristão a verdade era criação? Como cientistas, consideravam a teoria verdadeira cientificamente, mas, como cristãos, acreditavam na criação.
Os historiadores chamam esse fenômeno de “dupla verdade”. Nos tempos medievais, a dupla verdade preservou as identidades cristãs e cristãs em conflito e a participação no consenso cristão da sociedade. Hoje, alguém nesta posição pode, do ponto de vista científico, aceitar a teoria da evolução de Darwin, mas também, de acordo com sua fé, Deus fazendo de Adão em pó e Eva da costela de Adão.
Uma tensão apertada
O problema nos tempos medievais surgiu durante a revolução científica aristotélica do século 13. Os livros de Aristóteles, recém-traduzidos para o latim, estabeleceram uma nova e valiosa ciência. Obras como Física e Na alma estabelecer princípios convincentes explicando como o mundo e a mente humana funcionaram.
Além disso, foram livros que interpretavam suas idéias por grandes pensadores do mundo muçulmano - os andaluzes Averróis e Maimónides, um rabino judeu e o persa Avicena. Eles lutaram com os mesmos problemas científicos e com o problema da razão da fé.
Averróis tornou-se famoso na Europa por apoiar a teoria de Aristóteles sobre a eternidade do mundo, e por sua própria teoria sobre a alma humana, que foi além de Aristóteles. Ele alegou que todos os seres humanos compartilhavam um único intelecto. Ou seja, cada ser humano possuía um pedaço dessa “alma intelectiva”, mas apenas para a sua vida. Quando o corpo morreu, a alma se fundiu com o resto do intelecto. Para os cristãos - e também para os muçulmanos - isso significava que a alma não tinha vida após a morte, nenhum julgamento de Deus e nenhum futuro no céu ou no inferno.
Acadêmicos cristãos que abraçaram a ciência aristotélica, mesmo quando ela invadiu a religião, foram desdenhosamente rotulados como “Averroistas” por seus colegas. O coração desta controvérsia foi a Universidade de Paris. Aqui houve um profundo estudo e debate sobre a “filosofia natural”, a ciência aristotélica. Este foi também o principal centro de estudo teológico, onde os maiores teólogos da época se formaram e lecionaram. Antes de estudar teologia, os alunos tinham um curso completo de filosofia natural. Assim, Paris era um centro de especialistas em ciência e teologia, e muitos acadêmicos eram especialistas em ambos. Na verdade, essa dupla especialidade só piorou seu problema.
Lidando com a verdade
Como pensadores críticos, alguns deles tinham que aceitar que, cientificamente, teorias como a "eternidade do mundo" eram convincentes - ou pelo menos impossíveis de refutar. Mas como cristãos, eles estavam relutantes em aceitar qualquer coisa que pudesse negar suas crenças, incluindo a da criação, a produção do mundo no começo dos tempos.
Alguns estudiosos escolheram apresentar suas opiniões de maneira tão confusa que apenas um exame atento revelou que aceitavam a ciência. Alguns chamavam as teorias de heréticas. As idéias não eram, de fato, heréticas (nunca haviam sido condenadas por um papa ou conselho da Igreja). Mas as pessoas disseram que isso mostra que as tensões estão altas.
Estranhamente, aqueles que consideravam as teorias heréticas não eram necessariamente pensadores conservadores que os rejeitavam. Até mesmo o averroísta Boécio de Dácia usou a palavra. Em um tratado sobre a eternidade do mundo, Boethius argumentou em favor da teoria de Aristóteles, dizendo que ela era cientificamente sólida e verdadeira, e que essa era a conclusão que um físico tinha necessariamente que manter. No entanto, no mesmo fôlego, ele disse que essa visão era herética. De fato, ele chamou a teoria e seus adeptos de "heréticos" seis vezes no tratado.
O que ele estava fazendo? Como cientista, ele concordou com Aristóteles, mas como cristão ele acreditava na criação. Embora ele sentisse que ambos eram verdadeiros, a criação, ele disse, era uma "verdade maior". Embora isso possa ter sido o que ele acreditava honestamente, no clima sensível em que trabalhava, também estava se protegendo. No entanto, poderia chamar a teoria de Aristóteles de verdadeira, mas "herética" e criação de uma "verdade maior" protegê-lo de ataques?
Tensões montar
Como se as tensões necessitassem de mais inflamação, a universidade estava sob autoridade direta do bispo de Paris, e no bispo Etnier Tempier 1277 reprimiu a ciência aristotélica, emitindo um decreto banindo os surpreendentes princípios 219. Professores que ensinam essas idéias seriam excomungados. Mesmo os alunos que os ouvissem em sala de aula seriam excomungados se não denunciassem seus professores em uma semana.
Destacou-se na introdução do decreto a proibição de manter uma “verdade” de acordo com a ciência e uma contraditória de acordo com a religião. A “dupla verdade” havia sido condenada.
Essas regras estariam em vigor por décadas e, no 1290, o teólogo Godfrey de Fontaines observou amargamente que eles tinham sufocado a exploração científica livre.
A carreira de Boécio da Dácia parou nesse ponto e não sabemos mais sobre ele. Ele era culpado da dupla verdade? Ele não equacionou a verdade científica e divina, mas sustentou que a verdade religiosa era maior. Estritamente falando, isso evitou a dupla verdade, mas o bispo de Paris não teria visto dessa maneira. Tampouco aceitaria a posição de muitos filósofos menos radicais como Tomás de Aquino: se você tivesse perguntado a qualquer um desses cientistas se acreditavam na criação, eles teriam confirmado essa crença sem hesitar, embora achassem que a teoria de Aristóteles fosse cientificamente possível.
Visões como as deles e Boécio eram posições que o bispo teria rejeitado como argumentos. Quando ele proibiu a dupla verdade em 1277, ele tornou difícil ser cientista e cristão - e por várias décadas depois, a ciência foi fraturada.
Sobre o autor
Ann Giletti, Marie Curie Fellow, Universidade de Oxford
Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.
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