É através do conhecimento de quem você não é
que o maior obstáculo
para saber quem você é
é removido.
Eckhart Tolle

A jornada mística é freqüentemente descrita como uma passagem por diferentes estágios de desenvolvimento espiritual. No final dessa jornada, além da porta do Paraíso, não há mais etapas, não há mais etapas, não há mais tempo, não há mais corpo - apenas amor eterno. Independentemente de como os estágios são enumerados e descritos em diferentes versões do caminho místico, a jornada espiritual sempre começa com o milagre do despertar e um desejo pela verdade. Algo começa a se mexer por dentro e o coração quer saber mais.

O despertar pode acontecer devido a algum evento alarmante, como um diagnóstico médico negativo ou a morte de alguém que você ama. Um despertar pode surgir por necessidade ou pode vir como uma “moderação” de um ego embriagado oprimido pela culpa.

Uma vez despertos, devemos nos preparar para a jornada. Fazemos isso por meio da purgação - o ato de nos libertarmos do excesso, dos enredos supérfluos, da indulgência e da preguiça que podem dominar a vida e servir de bloqueio à consciência da presença do amor. A purificação - limpeza ou purificação - está, portanto, no início de todo caminho espiritual.

Primeiras coisas primeiras

Milagres são todos certos, mas a purificação é necessária primeiro.
(Princípio # 7 do Curso)

O ego usa o corpo para ataque, prazer e orgulho. Por outro lado, nas mãos do Espírito Santo, o corpo é um instrumento de aprendizagem. Aprendemos por meio da comunicação, e o propósito da comunicação é a cura. Devemos curar todos os dos nossos relacionamentos antes de podermos abrir a porta do Céu. Já que essa porta só pode ser aberta em amor, não podemos entrar só no Céu, mas apenas juntos como Um.

Como o corpo tem uma função no mundo, é melhor cumprir essa função. Quando seu tempo é terminado, no entanto, podemos deixá-lo de lado e descansar um pouco do trabalho de bom grado feito e terminado de bom grado. O ego está no centro de tudo que é artificial e perecível. Enquanto o ego sonha, o Espírito está lentamente nos despertando para a vida eterna.

Evelyn Underhill escreve em Misticismo que "nenhum místico pode omitir o estágio inicial de purgação e deixar de lado o antigo para que o novo nasça". Aqueles que sabem que estão em um caminho espiritual começam a “deixar ir” os bloqueios. Às vezes, a purgação inclui uma catarse, uma confissão - tirar isso de seu peito. O quinto passo no programa de doze passos dos Alcoólicos Anônimos é admitir a Deus, a nós mesmos e a outro ser humano a natureza de nossas percepções errôneas. Isso ajuda a reduzir a probabilidade de cair novamente na negação.

Nenhum stand-in

Não busques o teu Eu em símbolos. Não pode haver conceito
que pode representar o que você é.
(T – 31.V.15: 1 – 2)

Tendo construído uma série de defesas contra a verdade, quando nos voltamos e olhamos mais profundamente para dentro, não é de surpreender que nos tornemos mais conscientes dos bloqueios que colocamos entre nós e os outros - e, portanto, entre nós mesmos e Deus. Purgação significa estar disposto a olhar para os bloqueios que precisamos liberar, para que possamos verdadeiramente ser curados. Em seu livro A Arte de Viver: Meditação VipassanaWilliam Hart compara o processo à operação cirúrgica de lancetar uma ferida cheia de pus. Na mesma linha, o monge trapista Thomas Merton fala de suas primeiras experiências: “. . . minha alma foi quebrada com contrição, mas quebrada e limpa, dolorosa, mas higienizada, como um abcesso lancetado.

Aqueles que acordam por causa de uma experiência de “acidente e queima” freqüentemente passam por uma purificação profunda. Claro, não gostamos de ouvir que as lições que devemos aprender são aquelas que trouxemos para nós mesmos. Mas o Curso nos diz: “As provações são apenas lições que você falhou em aprender apresentadas mais uma vez, então onde você fez uma escolha errada antes, agora você pode fazer uma melhor e, assim, escapar de toda a dor que o que você escolheu antes trouxe para você . Em cada dificuldade, em cada angústia e em cada perplexidade, Cristo chama a você e gentilmente diz: 'Meu irmão, escolha novamente' ”(T-31.VIII.3: 1–2).

Na verdade, só podemos encontrar o caminho de Casa aceitando a responsabilidade por tudo que parece surgir em nosso caminho. Isso pode significar um “abandono” literal de coisas, relacionamentos ou status. O autor britânico Aldous Huxley, depois de ver sua casa queimar até o chão, disse que a experiência o deixou com "uma sensação maravilhosamente limpa". Quando ele perdeu tudo, sua vida se voltou mais profundamente para dentro. Na verdade, para muitos místicos, o objetivo final é o vazio completo. O “desapego” pode envolver uma luta política, ambições profissionais, um casamento infeliz, um distúrbio alimentar ou um vício em drogas ou álcool. Não importa o alvo, a solução é sempre “desfazer” ao invés de fazer.

O jejum é freqüentemente usado como meio de purgação no misticismo. A italiana Santa Catarina de Sena, do século XIV, disse que tinha pouca necessidade de comida porque encontrava alimento na abundância da graça que recebia. O jejum por períodos prolongados produz uma mudança na química do sangue tão certamente quanto a ingestão de um psicotrópico. É uma parte dos direitos de puberdade de muitas tribos nativas, incluindo as missões de visão dos índios Sioux. Na verdade, o jejum faz parte do treinamento de místicos em todo o mundo.

Galeno, um estudioso médico grego do primeiro século, chegou a afirmar que “os sonhos produzidos pelo jejum são mais claros”. “O corpo estofado não pode ver”, explica Don Juan da série Castaneda. A revelação chega a Moisés, Elias e Daniel após longos períodos de jejum, enquanto tanto o Alcorão quanto o Antigo Testamento enfatizam sua importância.

O jejum aumenta a clareza mental e elimina o peso desnecessário e as toxinas. Ajuda-nos a reter energia e aguça os sentidos. O jejum não é um passo necessário no desenvolvimento de uma vida contemplativa, no entanto. É simplesmente uma ferramenta, um meio de trazer um corpo maltratado de volta ao equilíbrio.

Solidão e Silêncio

A solidão e o silêncio são ambos tipos de purgação. A alma é dominada pela “cidade” - por um bombardeio constante de notícias e mídia, por jogos de ego e pelo barulho da política. Por outro lado, a alma se nutre da solidão. Ele anseia por silêncio. A solidão nos dá tempo para trabalhar, pensar ou descansar sem distração. Muitos homens santos viveram em reclusão durante os primeiros séculos da Igreja Cristã. Antes de haver mosteiros, os eremitas viviam em cavernas.

A reclusão torna mais fácil concentrar-se, manter a atenção plena e tornar-se contemplativo. Embora os místicos muitas vezes fiquem sozinhos, eles também podem estar altamente “conectados” porque, sem bloqueios para a consciência da presença do amor, eles amam tudo. Paradoxalmente, os místicos solitários podem ser os indivíduos mais conectados.

Zoroastro estava sozinho nas montanhas quando recebeu sua revelação. Moisés estava sozinho no deserto quando viu a sarça ardente e ouviu a voz de Deus. Buda estava sentado sozinho sob a árvore Bodhi quando experimentou sua iluminação. Só depois disso ele começou a ensinar. Jesus passou quarenta dias e quarenta noites no deserto, onde foi tentado pelo diabo (o ego). "Depois disso, ele começou a pregar" (Mateus 4: 17). Mohammad estava sentado sozinho em uma caverna quando ouviu a palavra “Recite” e depois recebeu o Alcorão. "Algo equivalente à solidão do deserto é uma parte essencial da educação mística", sustenta Underhill.

Rumi nos diz para ouvir a voz que não fala. Catarina de Siena passou três anos em reclusão eremita em uma pequena sala, que pode ser vista até hoje. Ela morava em sua própria casa pequena, totalmente isolada da vida de sua família. Ela encontrou, disse ela, “o deserto e a solidão no meio das pessoas”. Da mesma forma, Thomas Merton nos diz: “É na solidão profunda que encontro a gentileza com que posso amar verdadeiramente meus irmãos. Quanto mais solitário sou, mais carinho tenho por eles. A solidão e o silêncio me ensinam a amar meus irmãos pelo que eles são, não pelo que dizem. ”

Shhhhhh!

Toda a vida está doente.
Se eu fosse médico e me perguntassem meu conselho
Eu diria "crie silêncio".
(Søren Kierkegaard)

Retreinar sua mente para pensar com o Espírito em vez do ego é como iniciar um regime de musculação para alguém que esteve doente. Exercícios diários e suaves são os mais úteis. Experimente começar e terminar cada dia sem distrações. Se você puder evitar, não acorde com um alarme - especialmente um rádio-alarme. Tente começar cada dia lendo uma lição ou uma seção do Curso ou algum outro material inspirador. Se tiver tempo, faça alongamentos ou ioga, ou simplesmente medite. Evite ligar imediatamente a televisão ou o computador. Fazer isso o leva de volta ao mundo.

Thoreau reconheceu o valor desse suave despertar quando escreveu: "Manhã é quando estou acordado e há um amanhecer em mim." Sua contemporânea, Harriet Beecher Stowe, também entendeu: "Ainda assim, ainda contigo, quando a manhã púrpura rompe, quando o pássaro acorda, e as sombras fogem, mais formosas que a manhã, mais lindas que a luz do dia amanhece a doce consciência, sou um com Te."

À medida que envelhecemos, o caminho espiritual adquire maior significado, pois muitas das coisas externas da vida parecem menos significativas. Uma amiga minha compartilhou seus pensamentos sobre isso comigo:

Agora com setenta e oito anos de idade, e vendo a natureza onírica do mundo, e apreciando a abordagem Zen de deixar ir e ser; Percebo as condições mentais associadas ao envelhecimento como possivelmente uma retirada da consciência deste sonho atual do mundo, em preparação para o próximo estado de consciência / existência após a queda do corpo. Em outras palavras, podem ser mudanças bastante naturais na consciência.

© 2018 por Jon Mundy. Todos os direitos reservados.
Reproduzido com permissão do editor,
Weiser Books, um marca de Roda Vermelha / Weiser LLC.

Fonte do artigo

Um Curso De Misticismo E Milagres: Comece Sua Aventura Espiritual
de Jon Mundy PhD

O misticismo é o núcleo de todas as religiões verdadeiras, e seus ensinamentos oferecem um caminho, ou um caminho, para viver em harmonia com o Divino. Tanto informativo e inspirador, Um curso de misticismo e milagres pode nos motivar a fazer o trabalho necessário para desenvolver uma vida contemplativa. Suas percepções revelam que a paz está disponível para todos nós.

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Sobre o autor

Jon Mundy, PhD é autor, palestrante; editora da Revista Miracles www.miraclesmagazine.orge Diretor Executivo da All Faiths Seminary International, em Nova York. Professor universitário aposentado, deu aulas de filosofia, religião e psicologia. Ele é co-fundador, com o Rabino Joseph Gelberman, do Novo Seminário para o Treinamento de Ministros Inter-religiosos; e cofundador, junto com a Rev. Dra. Diane Berke, da Interfaith Fellowship com serviços em Cami Hall em frente ao Carnegie Hall, na cidade de Nova York. Ele também aparece na ocasião como Dr. Baba Jon Mundane - um comediante filósofo. Visite o site do Dr. Mundy em www.drjonmundy.com

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