Como budista apaixonado pelo envolvimento social e político, sou fascinado pela relevância contemporânea do ensinamento budista. O Buda não falou muito sobre o mal, mas frequentemente falava sobre as três raízes do mal ou os “três venenos” da ganância, da má vontade e da ilusão. Quando o que fazemos é motivado por estes venenos, o resultado inevitável é dukkha: “sofrimento”, mas não apenas sofrimento ao nível de cada indivíduo.

Todas as instituições são a imagem espelhada das motivações que as fazem funcionar. Assim, quando a política e a economia são baseadas nos piores aspectos da natureza humana, o resultado inevitável são sociedades repletas de desigualdade e violência.

Nada menos que uma transformação radical é necessária

A ênfase budista na motivação lança uma nova luz sobre as questões-chave do nosso tempo: a destruição do ambiente, a exploração dos seres humanos e o uso do engano para reprimir a dissidência e o debate. Se a ganância institucionalizada, a má vontade e a ilusão estão na raiz destes problemas, é necessária uma transformação radical. Nada menos servirá. Nosso presente sistema econômico institucionaliza a ganância; nosso vício em militarismo institucionaliza a má vontade; e a mídia corporativa institucionalizar a ilusão.

Se a ganância é definida como “nunca ter o suficiente”, então isso também se aplica colectivamente: as empresas nunca são suficientemente grandes ou suficientemente lucrativas, o valor das suas acções nunca é suficientemente elevado e o nosso PIB nunca é suficientemente grande. Na verdade, não podemos imaginar o que possa ser “grande o suficiente”. Incorporada nestes sistemas está a crença de que devem continuar a crescer, caso contrário entrarão em colapso. Mas por que é mais é sempre melhor se nunca puder ser suficiente?

Quem é o responsável por esta fixação colectiva no crescimento? Todos nós participamos de uma forma ou de outra, como funcionários, consumidores, investidores e pensionistas. O problema é que raramente assumimos responsabilidade pessoal por resultados que são colectivos: qualquer consciência do que está a acontecer tende a ser difundida no anonimato impessoal do processo económico mais amplo.

Os sistemas económicos, punitivos e militares têm motivações incorporadas baseadas em “mais”

Consideremos o mercado de ações, templo elevado do sistema econômico. De um lado estão muitos milhões de investidores, na sua maioria anónimos e despreocupados com os detalhes das empresas em que investem, excepto com a sua rentabilidade e o preço das acções. Se investirem em fundos mútuos, os investidores raramente sabem onde o seu dinheiro está investido.

Do outro lado do mercado, os desejos e expectativas desses milhões de investidores transformam-se numa pressão incessante pelo crescimento e pelo aumento da rentabilidade, à qual cada CEO deve responder, de preferência maximizando os resultados a curto prazo. Mesmo que o CEO de uma grande empresa transnacional queira reduzir o impacto da empresa nas alterações climáticas, por exemplo, qualquer acção à escala necessária ameaçará os lucros das empresas e perderá o seu emprego. As empresas são legalmente constituídas de modo que a sua primeira responsabilidade não seja para com os seus empregados ou clientes, ou para com os membros das sociedades em que operam, ou para com os ecossistemas da Terra, mas para com os seus accionistas, que com poucas excepções se preocupam apenas com retorno sobre seu investimento.

Em suma, o nosso sistema económico tem as suas próprias motivações baseadas na ganância.

O mesmo acontece com a má vontade. Um exemplo de má vontade em acção é o sistema jurídico punitivo dos EUA, que encarcera um grande número de pessoas, principalmente aqueles de baixa renda e pessoas de cor. Os criminosos de colarinho branco raramente acabam na prisão, pelo menos por muito tempo.

Um exemplo ainda mais contundente é a nossa obsessão pelos gastos militares e pela transformação da segurança em armas. Medidos pelo poder das suas forças armadas e pelos recursos que lhes são dedicados, os Estados Unidos são a sociedade mais militarizada da história mundial. Todos os anos, nos EUA, tanto dinheiro é gasto nas forças armadas como nas próximas seis ou sete maiores economias combinadas. Em 2011, os gastos militares dos EUA foram mais de $ 718 bilhões. A necessidade de “defender-nos” aparentemente requer muito mais 700 instalações militares no exterior e mais de 900 em casa.

Não admira que haja tão pouco dinheiro sobrando para educação, saúde e serviços sociais

Para justificar essa despesa colossal, os militares precisam de um inimigo. O fim da Guerra Fria eliminou o inimigo tradicional dos EUA, mas a “guerra ao terror” substituiu-o por outro. Esta já é de longe a guerra mais longa da história dos EUA e poderá nunca chegar ao fim. A utilização de drones para assassinar suspeitos de terrorismo, juntamente com qualquer outra pessoa que esteja por perto, garante a produção de um abastecimento confiável de pessoas furiosas que têm boas razões para odiar os EUA. Se o terrorismo é a guerra dos pobres e desempoderados, então a guerra é o terrorismo dos ricos.

E quanto ao terceiro dos três venenos, ou ilusão? “O Buda” significa literalmente “o desperto”, o que implica que o resto de nós não está desperto. Cada um de nós vive dentro de nossa própria bolha onírica de ilusões, que distorce nossas percepções e expectativas. Os praticantes budistas estão familiarizados com este problema, mas todos nós vivemos dentro de uma bolha maior que determina como entendemos o mundo e a nós mesmos coletivamente. A instituição que é a maior responsável por moldar o nosso sentido coletivo de identidade é a mídia, que se tornou uma espécie de “sistema nervoso internacional”.

O mundo não precisa ser como é; Existem outras possibilidades

A verdadeira democracia requer uma imprensa independente e activista, para expor os abusos e animar o debate. No entanto, no processo de se tornarem mega-corporações, os grandes meios de comunicação abandonaram tudo, excepto a pretensão de objectividade.

Dado que são instituições com fins lucrativos cujo resultado final se baseia nas receitas publicitárias, a sua principal preocupação é fazer o que for necessário para maximizar esses lucros. Não é do seu interesse questionar o domínio do próprio consumismo.

Um componente importante de qualquer educação digna desse nome é perceber que muitas das coisas que pensamos serem naturais e inevitáveis ​​(e, portanto, deveriam ser aceitas), são de fato condicionadas e, portanto, podem ser mudadas.

O mundo não precisa ser como é; existem outras possibilidades. O actual papel dos meios de comunicação social é excluir essas possibilidades, confinando a sensibilização e a discussão públicas dentro de limites estreitos.

Os EUA e a maioria dos outros países são dominados por elites de poder compostas por governos e grandes empresas, incluindo os principais meios de comunicação. As pessoas transitam sem problemas entre estas instituições, porque há pouca diferença nas suas visões do mundo ou nos seus objectivos – expansão, crescimento e controlo. A política continua a ser “a sombra lançada pelas grandes empresas sobre a sociedade”, como John Dewey uma vez colocado.

Apanhados na teia coletiva da ilusão

O papel da mídia nesta aliança profana é “normalizar” esta situação, para que os membros do público a aceitem e continuem a desempenhar os papéis que lhes são exigidos, especialmente a produção e o consumo frenéticos que são necessários para manter a economia. crescente.

É importante compreender que não estamos a ser manipulados por um grupo inteligente de pessoas poderosas que beneficiam deste processo. Em vez disso, estamos sendo manipulados por um iludido grupo de pessoas poderosas que se beneficiam materialmente, mas também são vítimas da sua própria propaganda.

Não percebendo que o seu próprio bem-estar depende do bem-estar de outras pessoas, eles também ficam presos na teia coletiva da ilusão.

Como o satírico vienense Karl Kraus uma vez disse: “Como as guerras começam? Os políticos contam mentiras aos jornalistas e depois acreditam no que lêem nos jornais.” O mesmo se aplica às fantasias partilhadas sobre a necessidade do consumismo e do crescimento económico perpétuo, e a negação da eco-catástrofe iminente.

Se o Buda estiver correto ao dizer que a ganância, a má vontade e a ilusão são as causas do nosso sofrimento; e se for verdade que foram institucionalizadas em todos os nossos sistemas, então estes são assuntos de preocupação profunda e urgente.

Despertar para a natureza desses venenos institucionais é tão importante quanto o despertar individual que está no cerne do ensinamento budista. Na verdade, os dois são inseparáveis.

* Legendas por InnerSelf

Este artigo foi publicado originalmente em OpenDemocracy

Sobre o autor

David Robert Loy é professor, escritor e professor Zen na tradição Sanbo Kyodan do Zen Budismo Japonês. Ele se concentra principalmente no encontro entre o Budismo e a modernidade e está especialmente preocupado com questões sociais e ecológicas. Seus ensaios e livros estão disponíveis em seu site: www.davidloy.org

Livro recomendado:

Dinheiro, Sexo, Guerra, Karma: Notas para uma revolução budista
por David R. Loy.

David Loy tornou-se um dos mais poderosos defensores da cosmovisão budista, explicando como ninguém a sua capacidade de transformar a paisagem sociopolítica do mundo moderno. Dentro Dinheiro, Sexo, Guerra, Karma, ele oferece apresentações nítidas e até mesmo chocantemente claras de grampos budistas frequentemente incompreendidos - o funcionamento do carma, a natureza do eu, as causas do problema tanto no nível individual quanto social - e as verdadeiras razões por trás do nosso senso coletivo de "nunca o suficiente "seja tempo, dinheiro, sexo, segurança ... até guerra. A "Revolução Budista" de David é nada menos que uma mudança radical nas maneiras pelas quais podemos abordar nossas vidas, nosso planeta, as ilusões coletivas que permeiam nossa língua, cultura e até mesmo nossa espiritualidade.

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