O líder indiano viu a não-violência como algo ativo e poderoso - não apenas a ausência de guerra.
A (não) + Himsa (violência) = Ahimsa
Gandhi viveu Ahimsa como uma prática diária, promovendo a paz para impedir a guerra e a violência. Suas “experiências” ao longo da vida com a verdade provaram que a força da verdade é mais poderosa que a força bruta.
Ahimsa revela formas de paz que se estendem muito além da mera ausência de guerra. Para Gandhi, paz significa caminhar com verdade e justiça, paciência e compaixão, coragem e bondade amorosa. Ahimsa promove ativamente o bem-estar universal e encoraja o florescimento de toda a vida, não apenas dos humanos. É a arte de viver no presente e abrir nossas imaginações para uma vida boa para todos.
Gandhi oferece quatro pilares de sustentação para a ahimsa [não-violência].
1. Sarvodaya: Justiça para todas as criaturas
Esse é o pilar central de Gandhi: a prática da justiça econômica, política e moral. Todas as criaturas estão incluídas em uma busca pelo bem-estar universal; todos tomam sua parcela justa da abundância de nossa Mãe Terra.
Sarvodaya significa o fim da injustiça e da fome. Há o suficiente para as necessidades de cada ser e não o suficiente para a cobiça de uma única pessoa. As sociedades e comunidades Sarvodaya garantem que todos desfrutem da dignidade de compartilhar suas habilidades e talentos.
Sarvodaya serve para nos lembrar, momento a momento, de toda a nossa família da Terra - interdependentes, feitas uns dos outros, inextricavelmente interconectados.
2. Swaraj: Self-rule
A idéia de autogoverno de Gandhi celebra as liberdades nascidas da autodisciplina necessária para Sarvodaya.
O Swaraj exige poder máximo de auto-organização e autogoverno pelas pessoas dentro de suas famílias, bairros, aldeias e bioregiões e intervenção mínima dos governos nacionais. Assumimos total responsabilidade por nosso próprio comportamento e por nossas decisões tomadas com os outros sobre como organizar nossas comunidades.
Swaraj celebra a liberdade pessoal da pobreza e todas as formas de dominação. Ninguém governa os outros, e nenhum Estado impõe suas leis sem o livre consentimento dos governados. Ao invés de direitos humanos, Swaraj vê os deveres humanos: para a Mãe Terra e para os nossos vizinhos, próximos e distantes.
3. Swadeshi: o gênio do local
No coração de Swadeshi está honrando e celebrando a economia local, com pessoas que desfrutam de um modo de vida correto, a partir dos presentes dos recursos naturais de suas próprias biorregiões. O trabalho de pão de cada lugar, aproveitando o gênio do conhecimento e habilidades locais, gera um excedente para compartilhar com os outros. Swadeshi é uma economia centrada nas pessoas - a alma do “pequeno é lindo”.
4. Satyagraha: Revolução Não Violenta
Satyagraha transforma radicalmente sistemas políticos ou econômicos através da resistência não-violenta. Não procura infligir ao violento o gosto do seu próprio remédio, mas transforma o inimigo em amigo e a intolerância em hospitalidade. Satyagraha nos encoraja a cultivar a mesma compaixão pelos estranhos que temos por parentes.
Os satyagrahis recusam-se a cumprir leis injustas e aceitam voluntariamente o sofrimento resultante. Eles exigem ações pacientes, contínuas e pequenas, realizadas por homens e mulheres comuns em busca de uma vida mais decente. Eles produzem transformações profundas e radicais sem as revoluções cataclísmicas que freqüentemente impõem suas próprias estruturas violentas de poder.
Os satyagrahis procuram viver a unidade no pensamento, fala e ações: eles andam na conversa. Resistindo ativamente à opressão, os satyagrais reconhecem que há erros pelos quais morrer, mas nenhum deles para matar.
Este artigo apareceu originalmente em Sim! Revista
Sobre o autor
Madhu Suri Prakash escreveu este artigo para Amor e o apocalipse, a edição Summer 2013 da SIM! Revista. Ela é uma editora colaboradora do YES! Dr. Prakash é Professor de Educação e Outreach Scholar para a Faculdade de Educação. Seu trabalho sobre culturas indígenas, movimentos de base, diversidade cultural e Educação Ambiental tem aparecido na Teoria da Educação e na American Journal of Education, Encounters. Ela é coautora de livros: Postmodernism de base - refazendo o solo das culturas e Escapando na Educação - Vivendo como Aprendizagem dentro das Culturas de Base.
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